ADUHAI SAHABAT DAN IKHWAN!
BISMILLAAHIR RAHMAANIR RAHIIM
ALHAMDULILLAH. WABIHI NASTA'IN BILLAAHI TAALA. WASSOLAATU WASSALAMU 'ALA
SAYYIDINA MUHAMMADIN FINNABIYYINAA, WASOLLI WASALLIM 'ALA JAMII'IL ANBIYAAI,
WALMURSALIINA, WA'ALAL MALAAIKATIL MUQARRABIINA, WASYUHADAAI, WASSOLIHIINA, WA
AHLIL TO'ATIKA, YAA ARHAMAR RAAHIMIIN.
Bermula seluruh puji dan puja hanya bagi Tuhan yang sentiasa memelihara
orang-orang yang menggalas kejujuran dan keimanan, disaat dunia maya ini
dipenuhi oleh para pendusta dan petualang. Dia yang melindungi mereka yang
berhati cerdik lagi budiman dari orang-orang yang jahil murakap dan penentang
kebenaran. Dia yang menyempitkan dada-dada para pendusta sehingga mereka
terlena terperosok dan tenggelam dalam kubang derita nestapa. Dia yang
mengangkat darjat para ulama cendiakawan dan Wali-WaliNya, dengan kepakan sayap
para malaikat, bagi menggapai tujuan luhur yang mereka dambakan. Dia yang
menganugerahkan cahaya kelembutanNya kepada mereka sehingga luluh segala
kehinaan jiwa yang dulu menggusar diri. Dia yang menyemarakkan kelembutan yang
terhidu oleh hanya mereka yang mampu menghidu. Dia yang mengukir keagunganNya
dalam relung hati kaum Arifin hingga terongkai dan terangkai makna keindahan.
Dia yang meliputkan cahayaNya, menghiasi mereka dengan kesucian dan kemuliaan.
Dia yang menumbuhkan kebahagian abadi yang akan terus bersemayam hingga tiba
saat pertemuan diakhir nanti; ditaman bahagia keredhaan, keriangan dan hiburan
sejati, disisi Yang Maha Pengasih. Maka disitulah letak keberuntungan
orang-orang yang menyucikan diri dan mereka merasa amat puas dalam larutan
nirwana kesempurnaan sejati!
AMMA BA'DU.
1.MUQADDIMAH
Rasulullah bersabda,’Alqabru immaa hufratun min hufarinnaari auraudhatun min
riyaadhil jannati.’
Bermaksud: ‘Kubur itu adakala suatu lubang dari lubang-lubang neraka, atau
suatu taman dari taman-taman syurga.’
Ingatilah KIAMAT DIRI yakni, KEMATIAN dan peristiwa-peristiwa yang akan
terjadi selepas itu! Tidak seorang pun yang dapat melepaskan diri daripadanya.
Kematian merupakan penentuan segalanya. Segala sesuatu akan menjadi jelas
akibat darinya. Kubur boleh menjadi sebuah taman Syurga; dan boleh pula menjadi
lubang api neraka. Jika mati itu 'Husnul Khatimah', yakni baik, maka apa yang
akan menyusulinya adalah kenikmatan yang tiada terhingga bandingannya dari
Tuhan Allah Jalla waAzza. Andai sebaliknya, yakni mati 'Suul Khatimah', mati
jahat dan kecundang; maka, rentetan sesudahnya itu adalah semata-mata kengerian
dan kesengsaraan yang jauh lebih dahsyat dan tiada taranya!
Wallaahi, andainya kita mengetahui dan bisa mengamati kesudahan yang akan
menyusul kematian diri kita, pastilah kita tidak akan alpa, banyak tertawa
penuh leka, menjadi hamba kepada dunia dan segala isinya, malah kita seharusnya
dibanjiri deruan tangis keinsafan, apakah AMANAT Allah SWT. dan ‘Amanatul
balagh’ telah kita galas sesempurna mungkin - lalu memperoleh MARDHOTILLAH
[Redha Allah]. Seperti firmanNya yang bermaksud:
'Allah redha kepada mereka dan
mereka pun redha kepada Nya. Itulah kemenangan yang agung.'QS. 5:119.
'Dia mencintai mereka dan mereka pun mencintaiNya.' QS.5:54.
'Petunjuk dan Rahmat adalah untuk orang-orang yang TAKUT kepada Tuhannya!'
QS.7:154.
2.ISYARAT KETIBAAN YAUMIL QYAMAH DARI HADITS DAN PENAFSIRANNYA ATAS
KEMATIAN DIRI
Seperti penulis janjikan didalam Bhg 1 risalah sebelum ini, dimana
isyarat-isyarat dan metafora kemunculan Yaumil Qiyamah akan mendapat pencerahan
selayaknya untuk tatapan pembaca. Penulis ingin menekankan bahawa kita tidak
akan membahaskan permasalahan Kiamat Kubra [kiamat besar] akhir zaman itu; sebaliknya
kita akan banyak menganalisis kejadian Kiamat Syugra [kiamat kecil/khusus],
yang terjadi kepada masing-masing diri manusia; kerana manusia adalah wujud
yang paling sempurna berbanding wujud segenap isinya alam ini, bahkan wujudnya
semesta alam!
Ditegaskan sekali lagi bahawasanya Kiamat Shugra [kecil] itu memiliki
tanda-tanda dan isyarat yang juga merupakan metafora Kiamat Kubra [kiamat
besar], dan juga sebaliknya; yang mana penjelasannya adalah seperti berikut:
- Para budak wanita melahirkan anak majikan mereka. Anda akan melihat ramai orang bertelanjang kaki [berkaki ayam] mempertahankan apa yang mereka kehendaki. Terdapat ramai orang berlumba-lumba membangunkan gedung-gedung mewah.
Demikian terdapat tanda dan isyarat terjadinya kiamat kecil [khusus], yang
menimpa diri manusia itu kelihatan apabila tampaknya sifat Rububiyah al-Haq
pada hakikat dirinya. Hakikat atau essensi manusia [insan] itu adalah ibarat
budak wanita, sedang kelahiran adalah metafora penampakan perintah Tuhan terpendam
dari batin kepada lahir manusia; kerana anak semulajadi penciptaannya didalam
perut/rahim, sedangkan dalam proses kelahiran tampak pula wujud sesuatu
bersifat zahiriyah.
Demikian halnya dengan kewujudan keberadaan al-Haq dalam diri insan, tanpa
reinkarnasi maupun Hulul [panteisme]. Keberadaan al-Haq dalam diri insan itu
berdimensi batin atau kerohanian. Ini agak sulit dan terlalu asing untuk
difahami oleh khalayak. Namun, hakikatnya, andai Dia tampak melalui
ketentuanNya, dan insan tersebut mampu pula memarifahi keberadaan al-Haq dalam
essensi diri hamba tersebut, maka terlanskaplah suatu cetusan sepertimana
difirman oleh al-Haq didalam Hadits Qudsi,yang bermaksud: ‘Aku adalah
pendengarannya yang ia mendengar, Aku adalah tangannya yang ia bentangkan, Aku
adalah kakinya dengannya ia berjalan.’ Wujudnya Sifat-Sifat Rabbaniyyin itu
benar-benar mendominasi setiap af’aal perilaku hamba tersebut disetiap
pergerakannya, essensi [Dzat]nya ibarat budak wanita; bekas-bekas ketuhananNya
ibarat majikan; tajalli [penampakan]Nya ibarat kelahiran; sedangkan Tajarrud [
pengasingan/zuhud] ibarat orang yang melepaskan sandal; adapun Tajarrud manusia
kepada selain sifat-sifatNya, ibarat orang yang telanjang kaki [berkaki ayam],
sementara konsistensi atau ketekunan manusia mentafakkuri cahaya dan petunjuk
Tuhan azaliyah, ibarat orang yang mempertahankan apa yang ia kehendakki.
Demikianlah gambaran Sang Majzub dalam pentajjalianNya, sedangkan
mengekalkan marifah Ilahiyah [ketuhanan] adalah ibarat orang yang
berlumba-lumba membangunkan gedung-gedung mewah. Realiti zahirnya
mengisyaratkan tanda-tanda kiamat besar bersifat universal, sedangkan realiti
batinnya mengisyaratkan tanda-tanda kiamat kecil yang terjadi kepada setiap
individu manusia, anak Adam.
- Munculnya Ya’juj dan Ma’juj dimuka bumi ini, dan menjadi penguasanya. Para pengikutnya memakan segala hasil bumi, meminum air samudera. Kemudian Tuhan al-Haq mengirimkan badai amat dahsyat dalam satu malam, lalu semuanya tewas. Setelah itu, bumi menjadi subur dan dipenuhi tanaman yang menghasilkan buah-buahan sangat lebat dan baik. Justeru, semua manusia melafazkan banyak pujian dan kesyukuran terhadap Tuhan al-Jabbar.
Demikianlah halnya dengan kiamat kecil yang kelihatan pada diri manusia
seperti: hadhirnya kebangkitan nafsu berserta gejolak bisikan-bisikan jahat
yang merosak dan bermudharat; geliat nafsu itu mendominasi seluruh bumi
hatinya; melahap-ranap isi buah nurani kalbunya; mengikis rahsia samudera
rahsianya; sehingga diri manusia itu menjadi nihil kontang dari pemahaman
nila-nilai Ketuhanan dan rahsia batin dirinya; dan nilai-nilai Ketuhanan tidak
berbekas sama-sekali dihatinya. Lantas ia memahami terjahan kemabukannya dan
menyorot kepada kebangkitan hati nuraninya. Akhirnya, tiba pertolongan
Ketuhanan berserta tiupan lembut kasih kepemurahan Nya.
FirmanNya menyatakan QS.5:56, bermaksud: ‘Maka sesungguhnya pengikut Allah
itulah yang pasti menang.’ Dan ‘Sesungguhnya, pengikut Allah itulah yang pasti
beruntung.’QS.58:22. Petunjuk Tuhan al-Haq lantas terpatri didalam diri hamba
yang dikehendakiNya tersebut. Malah, Dia Berkuasa memilih siapa sahaja yang
dikehendakiNya. Pada fasa diri yang demikian, bisikan-bisikan nafsu dan
bisikan-bisikan jahat syaitan tidak mampu mengganggu-gugat lagi dalam diri
hamba tersebut, lalu hadhir pula MalaikatNya menyampaikan ilmu-ilmu Ketuhanan,
siraman-siraman rohani dan kesempurnaan budi pekerti. Realiti inilah bagai
metafora banyaknya tanaman yang berbuah lebat. Kemuncaknya, hamba tersebut
menggapai Maqom kedekatan [Qurb] dengan Tuhan al-Haq, dan bisa menikmati
Musyahadah al-Haq yang dimetaforakan sebagai buah yang baik lantas banyak
munajatkan pujian bagi Tuhan al-Jabbar. Metafora yang dibincang berkait rapat dengan
kiamat besar mahupun kiamat kecil yang khusus akan menimpa setiap diri manusia!
- Isyarat seterusnya, menandakan munculnya binatang-binatang melata dari perut bumi. FirmanNya bermaksud: ‘Dan apabila perkataan telah jatuh atas mereka, Kami keluarkan sejenis binatang melata dari bumi yang akan mengatakan kepada mereka.’ Sesungguhnya, manusia dahulu tidak yakin kepada ayat-ayat Kami.’ QS.27:82.
Apabila kalam telah menulis dan perkataan telah dirangkai, yakni, sampainya
perintah Ketuhanan yang menyuruh alam kembali kepadaNya, menandakan saat itulah
akhir penghidupan didunia serta bermulanya lembaran kehidupan akhirat pasti.
Kami [Allah] keluarkan sejenis binatang melata dari bumi yang akan berkata dan
mengingatkan manusia akan hakikat apa yang telah Kami janjikan kepada mereka
tentang Hari Kiamat [Hari Kebangkitan]; tentang wujudnya syurga dan neraka,
lantaran ketidak-percayaan dan defisit kayakinan majoriti manusia terhadap
perkhabaran-perkhabaran yang Kami wartakan!
Justeru, dengan cetusan insiden ini dapat manusia mengerti akan kekuasaan
Kami dan dapat pula meraih keinsafan dan kembali kepada Tuhan al-Haq. Demikian
pula halnya metafora ini berkait dengan kematian diri, dimana tampak kepada
diri manusia itu akan roh kedamaianNya dihadrat kesucian, terbang menuju bumi
kebaikan dalam diri kemanusiaan; menerjah-lenyapkan sifat-sifat jelek, buruk,
rendah lagi hina atau mazmumah, dari dalam diri manusia itu. Melalui fasa ini,
manusia itu mampu menggapai Kasyaf Kabir; Roh Qudus berkhabar secara rinci, dalam
dimensi keghaiban, sehingga tampak pada hamba itu, jelas akan hakikat rahsia
yang terpendam; melonjakkannya dari maqom as-Siddiq kemaqom al-Qurb [kedekatan]
disinggahsana al-Haq.
Nikmat ini berupa wajah kurniaan al-Haq; memberikan benteng keimanan, penghalang
terkikisnya nilai-nilai ketuhanan dalam diri hamba bagi pencapaian
spiritual/kerohaniannya. Kerena pada hakikatnya, seorang hamba itu tidak akan
mampu sampai ketahap marifah dan kemuliaan diri sehingga ia melewati fasa penyingkapan
Ilahi atau fasa Mukasyafah [Jazabah dan Wujdan]! Merasai dan melewati fasa
Mukasyafah dan Musyahadah itu adalah buktinya Haqqul-Yaqin. Fasa-fasa ini
meneguhkan keyakinan hakiki akan realiti Ketuhanan, seperti mana sesudah
keluarnya roh dari bumi tabiat dan melalui proses penyucian dari anasir-anasir
penghalang. Fahamkan benar-benar. Atau tanyakan kepada Ahlinya!
- Isyarat seterusnya pula, munculnya Dajjal. Ia memiliki syurga disebelah kirinya dan neraka disebelah kanannya; tertulis diantara kedua matanya Kafir dan Allah. Ia berkuasa melapar dan menghauskan manusia, hatta, manusia tidak mampu mendapatkan makanan dan minuman kecuali mendapatkannya daripada Dajjal tersebut. Setiap yang percaya dan tunduk kepadanya akan diberikan makanan dan minumam, dan Dajjal akan menghumbankan mereka yang ingkar kedalam neraka [dunia]nya. Disaat muncul Dajjal, kebanyakan manusia hanya memakan rerumputan dan dedaunan, sehingga tibanya pertolongan Tuhan.
Sementara itu, Dajjal bermaharaja-lela, melebarkan wilayah penguasaannya
kepenjuru belahan bumi; kecuali wilayah Makkah dan Madinah. Kedua-dua wilayah
ini merupakan taman hijau; tidak pula mampu ditembusi Dajjal. Kemudian, Dajjal
menuju kearah Baitul Maqdis [Palestina], dan terhenti diRamallah. Sehingga
Tuhan al-Haq menurunkan Nabi Isa a.s. disalah satu kubah diwilayah tersebut.
Apabila Nabi Isa a.s. melihat Dajjal, ia terus mengejarnya lantas membunuhnya,
dengan sebilah kapak yang dibawanya bersama.
Metafora kemunculan Dajjal bermaksud bersemaraknya geliat nafsu ‘Dajjal’
didalam diri manusia tertampak pada perilaku-perilaku busuk dalam zahir
pertingkahan sifat dan sikapnya. Nafsu ‘Dajjal’ itu disebut sebagai ‘asy-Syaitaan
al insu’ [syaitan bertopeng manusia], menyalur bisikan-bisikan jahat,
tipu-daya, kemurtadan dsbnya. Juga disebut sebagai nafsu ‘al-Amarah bi al-Suu’’
[nafsu menyeru kepada kejahatan]. Pada penggiat Sufi, nafsu itu sinonim dengan
sifat Dajjal; perilaku syahwat adalah ibarat syurga yang terletak disebelah
kiri Dajjal, kerana syurga ini merupakan taman-taman ahli Syaqawat
[pendosa/sengsara]. Sedangkan perintang ibadah itu adalah ibarat neraka, yang
berada disebelah kanan Dajjal; sinonim dengan taman-taman ahli Sa’adah
[nikmat/bahagia].
Adapun gelojak nafsu, tindak kezaliman, hijab tebal antara hamba dengan
Tuhan adalah ibarat tulisan didahi Dajjal, hakikatnya adalah kekufuran terhadap
alHaq, sinonim dengan padamnya api cahaya alHaq terhadap diri hamba tersebut. Sedangkan
rasa kelaparan dan dahaga dalam era cengkaman Dajjal adalah ibarat penafian
manusia akan warta-warta ketuhanan menyebabkan ia tunduk terpengaruh dan
kemarukkan nikmat-nikmat tunai duniawi. Dalam kelam kehidupan begitu, cahaya
Ilahiyah tidak akan pernah menyapa dan bertamu dalam jiwa-jiwa manusia tersebut
seperti dilambangkan sebagai orang yang dinafikan makanan dan minuman.
Pengertian kesufian tentang makanan dan minuman adalah ibarat santapan sinar
kerohanian menyirami jiwa-jiwa manusia. Nah, betapa amat sulit kehidupan dalam
cengkaman Dajjal, zaman manusia menghadapi cabaran dan ujian serba payah;
sehingga Rasulullah saw. bersabda:
‘Akan datang kepada segenap manusia suatu zaman, dimana orang yang
berpegang teguh kepada nilai-nilai Agamanya, bagaikan orang yang memegang bara
api.’
Soalnya, apakah kita masih belum sampai atau masih jauh dari
kenyataan-kenyataan perit dan getir zaman tersebut seperti dinyatakan diatas?
Ataupun kata bijak-pandai [koruptor]zaman ini, I.M.Deliberately/Done Bluffing!
Dalam kekucar-kaciran keadaan kehidupan ketika itu, kerana manusia hilang
punca, arah dan kiblat Agamanya, tenggelam pula dalam serba rencam kemaksiatan
terhadap Allah SWT., hanya mereka yang beristiqamah dengan ritual Ibadah, Mujahadah,
Riyadhah, TazkiyatunNafs, Inabah [taubat dan kembali] kepada Allah, tidak
berTaqlid-buta dalam kelangsungan Agamanya; sungguh, mereka-mereka inilah
sejati dan hakikatnya, penggenggam bara api dalam hidup mereka! Sedangkan
mereka yang bertuhankan hawa nafsu tabiat dan syahwat, serta merasa nyaman dan
selamat dalam tindak kemaksiatan, kekufuran dan kezaliman dengan mencengkam
kuat tampok kekuasaan bagi melebarkan lagi oppressi kezaliman, terhadap diri
dan manusia marhaen amnya! Fikir dan sadarkan!
Sebenarnya, inilah wajah hakiki Dajjal, para pembodek, serta
pengikut-pengikutnya! Perilaku mereka-mereka ini menghalalkan cara asalkan
dapat memperoleh segala kepentingan pragmatis duniawi mereka! Dari kaca-mata
Ahli Hakikat, juak-juak sembrono dan tersesat ini adalah ibarat arak dan tuak
haram yang ditogokkan kedalam rongga-rongga para pengikutnya, sehingga para-para
pemabuk ini terperosok kedalam perilaku kelalaian, kepongahan, melayari halusinasi,
delusi angan-angan utopis tak bertepi, dan tindakan-tindakan bodoh yang
lainnya! Semakin banyak meneguk arak, semakin dalam pula khayal utopia mereka,
dan semakin kuat watak-watak Dajjal itu membekas didalam diri-diri mereka!
Kendati, dalam pandangan Ahli Marifat, mereka-mereka yang nihil keyakian
dan telah berputus asa ini, pada hakikatnya, adalah manusia-manusia yang tidak
akan pernah memperoleh al-Falah [keberuntungan]. Adapun jenis manusia yang
mudah terpedaya dengan kemegahan hidup, meyakini telah menemukan kenikmatan
hakiki dalam gelimang kemewahan hidup, ditampok kemuliaan dan kekuasaan, adalah
telah terperangkap kedalam imaginasi, delusi utopis, dianugerahi kenikmatan
yang serba menipu! Tuntasnya, mereka-mereka ini adalah ibarat orang-orang yang
memasuki syurga Dajjal; namun pada akhirnya, alHaq akan membalikkan syurga
[akhirat] mereka dengan neraka, diakhirat kelak! Sungguh, bagi kelompok ini, ini
adalah kerugian bukan kepalang. Kerana syurga dunia mereka tidak lebih dari
suatu ‘fatamorgana’, sedang diakhirat kelak, pintu syurga mereka sebenar akan
ditutup rapat. Dan mereka akan dikembalikan keseburuk-buruk tempat kembali.
Seperti firman Allah SWT. QS. 95:5, bermaksud: ‘Kemudian Kami akan kembalikan mereka
ketempat yang serendah-rendahnya [neraka].’
KETAHUILAH, bagi menghindarkan diri dari terpedaya dan terjerumus kedalam
situasi buruk lagi hina seperti diatas, jalan yang paling ‘Aslah’ adalah dengan
mengistiqamahkan kehidupan bernaungkan cahaya Syariat Tuhan yang mulia, melandaskan
hakikat dengan mentradisikan Taubat, Inabat, Mujahadah, Riyadhah dan
Tazkiyatun-Nafs, yakni memerangi hawa nafsu dalam diri! Tidak ada jalan lain! Tuntas!
Titik! Noktah! Period! Fahamkan benar-benar!
Metafora mereka yang memakan rerumputan dan dedaunan ibarat terperosok
kedalam neraka Dajjal. Adapun metafora berleluasanya Dajjal kepenjuru bumi
selain Makkah dan Madinah adalah ibarat dominasi hawa nafsu tak terkendali
didalam diri manusia. Hal tersebut, didalam lanskap Tasawwuf, mengisyaratkan pencapaian
maqom-maqom spiritual, kecuali dua Maqom yang sukar digapai seseorang. Yakni,
pertama: Maqom ‘Ahdiatuz-Dzat.’ Keadaan dimana karam atau sirnanya diri seorang
Saalik kedalam Hadrah Ketuhanan secara dzat, dengannya melenyapkan perasaan
[kemanusiaan] Saalik, tuntas jiwanya Fana dalam keBaqaan alHaq [Ekstasi
Mistis]. Kedua: Maqom Muhammad, disebut sebagai ‘as-Syahwah al-Tsaniah’
[kebangkitan kedua]. Kedua-dua Maqom ini dibentengi oleh ‘Ghaib-al Azal’
[keghaiban azali], dan sukar disentuh nafsu; diibaratkan Makkah dan Madinah
yang sulit dimasukki Dajjal!
Namun perginya Dajjal kearah Baitul Maqdis dan terhenti diRamallah, adalah
ibarat perilaku Kasfy Kerohanian si-Saalik yang kurang menepati nilai hakikat
sebenarnya, disebabkan ketidak-cerdasan si-Saalik memaknakan isyarat-isyarat
yang diterimanya. Ramallah hanyalah suatu ‘simbol’ sebuah tempat diyakini
tempat berkhirnya tujuan, seperti sangkaan Dajjal, itulah Baitul Maqdis!
Demikianlah juga dengan banyak penggiat Sufi yang menyangka telah sampai dan
menggapai Maqom Marifatullah, sedangkan pada hakikatnya masih belum! Nah, pada
saat itulah alHaq menurunkan Roh Isa a.s. bersenjatakan kapak kematian! Isa
[Rohullah], seperti firmanNya, ‘apabila datangnya kebenaran akan sirnalah
kebatilan.’ Rohullah itulah lantas menyingkir tembok-tembok hijab dalam diri
si-Saalik, yang zahirnya diibaratkan dengan kapak kematian, menumpas segala
ragam watak kezaliman Dajjalisme, Dalam nuansa spiritualnya; adalah ibarat
penyingkiran hijab-hijab diri para Saalik bagi pencapaian Maqom Wusul mereka.
Demikianlah isyarat-isyarat Kiamat Makro dan Mikro kosmos beriringan, yang
sebenarnya boleh kelihatan didalam diri-diri manusia khususnya!
- Munculnya Imam Mahdi a.s. Usianya sekitar empat puluhan. Hari-hari dilalui manusia bersamanya adalah penuh panorama kehijauan; malam-malamnya dipenuhi cahaya gemilang dan keindahan; buminya pula dipenuhi tanaman yang subur, berbuah lebat, penuh berkat. Manusia disaat itu hidup aman sejahtera, damai sentosa dan amat gigih dan giat beribadah kepada Tuhan ar-Rahmaan. Durasi tampok kekuasan Sang Imam Mahdi itu berlangsung selama empat puluh tahun. Kala itu, segenap manusia dimuka bumi ini hidup dalam kemakmuran, damai sejahtera, dan tiada yang hidup miskin sengsara!
Dilihat secara nuansa mikro, pada kurun munculnya Imam Mahdi itu, pada
hakikatnya, manusia telah menggapai ‘Maqom Muhammad,’’ Insaan Kamil,’ juru
selamat atau manusia sempurna. Adapun malamnya penuh putih lagi indah,
hari-harinya penuh panorama kehijauan itu bermaksud, ibarat pencapaian maqom
mistik kerohanian [‘zuk dan wujdan’], sedangkan, lebat buah dan sepi bencana,
ibarat limpahan kurnia dan banjirnya karomah yang diperolehi para penggiat
hakikat, dan damai sejahtera ibarat masuknya para ahli Marifah kemaqom Tajarrud
terus kedimensi ‘Lahut,’ yang disebut sebagai ‘Maqom Ibrahim,’ seperti firmanNya,QS.3:97,
bermaksud:
‘Barangsiapa memasukinya menjadi amanlah dia.’ Yakni, aman dari azab siksa
Allah yang keras lagi pedih, pada syariatnya, dan aman sejatera serta selamat
dari makar [tipuan] ar-Rahmaan, tidak lain selain istiqamah atas ibadah dan
ubudiyyah kepada Tuhan alHaq dan ar-Rahmaan!
Pada kesempatan ini, yakni pada Bulan Haji ini, penulis sukacita memberikan
lebih pencerahan kepada isu atau konsep ‘Maqom Ibrahim’ yang sewenang disebut
khalayak, terutama yang telah keMakkah menunaikan ibadah Haji. Seperti disentuh
firman diatas, ‘Barangsiapa memasukinya menjadi amanlah dia.’ Persoalannya,
betapa ramai manusia yang telah keMakkah dan memasukinya; kenapa ramai yang
menemui tragedi dan kecelakaan kepada diri-diri mereka, secara fisikal, ketika
disana, maupun setelah kembali kenegeri asal mareka; dan juga kecelakaan
bersifat emosi dan kerohanian [spiritual], yakni, kembali bermaksiat dan lemah
iman mereka!! Maka dimanatah letak keMABRURAN haji yang seringkali
disebut-sebut para jemaahnya?
JUSTERU KETAHUILAH, Maqom Ibrahim itu terbahagi dua jenis: ‘Maqom Badaniyah’
[diMakkah],dan ‘Maqom Rohaniyah’ [Persahabatan dengan Tuhan].
Bagi mencari Maqom Badaniyahnya, seseorang harus menafikan semua hawa nafsu
dan kesenangan; dan memakai pakaian Ihram; mencegah berburu yang dihalalkan;
mengendali sepenuhnya kesemua indera; hadir diArafat dan dari sana menuju
Muzdalifah dan Masy’ar al-Haram; dan mengambil batu-batu dan berTawaf diKaabah;
mengunjungi Mina serta bermalam tiga hari, dan melontar batu [Jamrah]; memotong
rambut; dan melaksanakan Qurban, dan memakai semula pakaian-pakaian biasa.
Bagi mencari Maqom Rohaniyah Ibrahim pula, seseorang haruslah menafikan
pergaulan sesamanya, dan mengucapkan ‘Selamat Tinggal’ kepada ragam kesenangan
dan tidak berfikir lain melainkan tentang Tuhan, [kerana pandangannya terhadap
dunia fenomenal adalah terlarang]!
Kemudian ia harus singgah diArafatnya Marifat; dan dari sana pergi
keMuzdalifahnya persahabatan, dan dari sini menyuruh hatinya untuk berTawaf
Kaabahnya penyucian Ilahi [Tanzih]; dan melempar batu-batu hawa nafsu dan
pemikiran kotor diMina keimanan; dan mengorbankan jiwa rendahnya dialtar
Mujahadah; dan sampai kemaqom Persahabatan [khullat].
Memasuki Maqom Badaniyah bererti aman dari musuh-musuh dan pedang-pedang
mereka; manakala, memasuki Maqom Rohaniyah [spiritual], bererti aman dari
keterpisahan dari Tuhan dan akibat-akibatnya! Sila rujuk semula QS, 3/97.
Fahamkan benar-benar atau tanyakan kepada Ahlinya! Insyaallah, dilain
kesempatan dan Risalah, penulis akan memberi pencerahan rinci tentang
pengertian Hakikat Haji [Mabrur], yang sebenarnya, dan juga Ibadah-Ibadah lain
teras Agama!
- Terbitnya sang Mentari dari tempat terbenamnya, yakni diarah Barat. Ibarat kembali Roh keMarkas pertamanya dan isyarat kembalinya urusan dunia keakhirat. Dengan ini juga bererti tertutupnya pintu taubat serapat-rapatnya, dan segala permohonan ampunan dan maaf manusia kepada Tuhan, disaat itu, tertolak dan tidak lagi dikabulkan Tuhan al-Ghafuur.
Dilihat kepada nuansa kiamat kecil ini yang kelihatan pada diri manusia,
terbitnya mentari dari arah barat, ibarat Kasyf batin [intuisi spiritual],
terbukanya rahsia-rahsia batin, selama ini terhijab dari diri, sehingga bisa
mengetahui hakikat ke-Dia-an dan ke-Aku-an alHaq dengan segala rahsia
Sifat-SifatNya, sedangkan pintu taubat ditutup dan tertolaknya permohonan
ampun, adalah ibarat ragam keragu-raguan dalam diri manusia sendiri disaat
berdepan dengan Kebenaran pasti dan tuntas dari Allah SWT. Fahamkan
benar-benar!
Demikianlah diantara petanda-petanda tuntas yang dizahirkan oleh Allah
SWT.mengisyaratkan saat-saat berlakunya pengakhiran dunia, bahkan segala isi
dan makhluk yang mendiami dan menghayatinya. Kendati, petanda-petanda tersebut
berupa nuansa dan metafora, yang pada hakikatnya terpakai dan terkait juga
dengan Kiamat Syugra atau kematian setiap diri manusia! Fahamkan benar-benar!
Sebuah hadits berbunyi: ‘laa taquumu sa’atu hattaa laa yuqal fil ardhi laa
ilaaha illallaah, Allah, Allah.’
Bermaksud; ‘Tidak berdiri qiyamat hingga tiada dikata orang-orang dibumi
akan kalimah laa ilaaha illallaah, Allah, Allah.’
3. FIRASAT AHLULLAH DAN AHLI DZIKIR
Insyallah, disebabkan orang-orang yang sudah merasai nikmat Dzikrullah
didunia ini, maka dianggapnya dunia ini sesuatu yang busuk, tidak ingin
bertahan lama mencium bau yang busuk itu. Ahli TarekatSufiyyah [Sufi] tidak
pernah bertahan supaya hidup lama didunia ini, tetapi hanya menyerah kepada
Allah, terserah sahaja padaNya, apakah ia segera dimatikan atau-kah
dipanjangkan usianya dalam Dzikrullah! Malaikat-maut sungguh tidak berdaya
menghadapi orang yang membaca Kalimah Allah, Allah, Allah.. Dalam keSufian,
tanpa disertai Faqr ilallah [kefakiran dalam spiritual], maka tidak akan
terjadi Dzikrullah! Kerana mengingat Allah itu, [Dzikrullah] merupakan sikap,
amalan atau disiplin utama didalam methodologi orang-orang Sufi [Tarikat-Kesufian].
Nah! Fahamkan benar-benar permasalahan ini!
4.RAHSIA KESUFIAN
‘What pleasure can sweet viands give! For me sweet kisses of love. Though
preceded by trial’s hard things; Sweet were the words of that charming
cupbearer. Drink deep of this Love-cup, and speak not of it to those who are ignorant of its hidden
pleasures!’ Sila bertanya kepada ‘Alimbillah maksud rangkaian diatas!
5. KEPERLUAN BERTAUBAT SEBELUM TIBA HARI KIAMAT
Aduhai Ikhwan!
Janganlah kamu tinggalkan Taubat; kerana menyangka maut itu lambat. Janganlah
kamu tidak tahu; Maut itu paling hampir denganmu. Datangnya sekilas pandang;
Hadhirnya tanpa diundang. Lihatlah firman Allah; yang punya penuh Hikmah:
‘Dan datanglah Sakaratul-maut dengan sebenar-benarnya. Itulah yang kamu
selalu lari daripadanya.’ QS.al-Qaf:19.
‘Sungguh kamu dahulu lalai tentang [peristiwa ini], maka Kami singkapkan
tutupan [yang menutupi] matamu, sehingga penglihatanmu pada hari ini sangat
tajam.’QS.50:22.
‘Hari yang menjadikan anak beruban.’ QS.73:17.
‘Hari ketika tidak ada lagi jual beli, tidak ada lagi persahabatan, dan
tidak ada lagi Syufaa’t. Orang-orang kafir itulah orang-orang zalim.’
‘Barangsiapa dihisab secara terperinci, pasti ia akan diazab.’ HR Imam
Ahmad dari Ai’syah.
‘[Ingatlah] pada hari [ketika] Kami bertanya kepada jahannam, ‘Apakah kamu
sudah penuh?’ ‘ Masih adakah tambahan?’
Penghuni Neraka menuju kerak-kerak yang dangkal dan kecelakaan yang
berturut-turut serta pelbagai seksa dan hukuman.
‘Sesungguhnya Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat menetap dan tempat kediaman.’
Yaitulah tempat amat buruk pemandangan dan daerah yang paling menjelekkan!
6.KEADAAN [KONDISI] ORANG-ORANG YANG BAHAGIA BERBANDING ORANG-ORANG YANG
CELAKA
‘Allah Berkehendak membenarkan yang benar dengan ayat-ayatNya dan
memusnahkan orang-orang kafir sampai keakar-akarnya. Agar Allah memperkuat yang
Haq [Islam] dan menghilangkan yang batil [Syirik], walaupun orang-orang berdosa
[Musyrik] itu tidak meyakini!’ QS.8:7-8.
Rujuk semula ayat keramat QS.61:9, bermaksud:
‘Dialah yang mengutus RasulNya dengan membawa Petunjuk dan Agama yang
Benar, untuk memenangkannya [penakluk] diatas segala agama, meskipun
orang-orang musyrik membencinya.’
‘Sungguh, orang-orang kafir dan mati dalam keadaan kafir, mereka itu
mendapat laknat Allah, para Malaikat dan seluruh manusia. Mereka kekal
didalamnya [laknat], tidak akan diringankan azabnya, dan mereka tidak akan
diberi penangguhan. Dan Tuhan kamu adalah Tuhan yang Maha Esa, tidak ada Tuhan
selain Dia Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang.’ QS. 2:161.
‘Sesungguhnya, mereka memandang besar tentang diri mereka, dan mereka
benar-benar amat melampaui batas.’QS.25:21.
‘Pada hari mereka melihat Malaikat, dihari itu tidak ada khabar gembira
bagi orang-orang yang berdosa dan mereka berkata: ‘Hijran Mahjuuran.’QS25:22.
‘Dan Kami hadapkan segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal
itu [bagaikan] debu
berterbangan!’QS.25:23.
‘HIJRAN MAHJUURAN’ – Bermaksud, mereka tidak melihat Malaikat dihari yang
baik bagi mereka; bahkan, pada hari mereka melihat Malakat pada waktu itu, tidak
ada khabar gembira untuk mereka. Hal ini persis mmbenarkan tentang waktu
KEMATIAN, ketika Malaikat mengancam mereka dengan api Neraka dan Kemurkaan
Allah al-Jabbar!
Malaikat-Maut berkata kepada orang kafir, disaat akan keluar Rohnya: ‘Keluarlah!
Wahai jiwa yang busuk, pada jasad yang busuk! Keluarlah menuju air-air racun,
angin yang amat panas, air panas yang mendidih; dan dalam naungan asap yang
hitam!
Roh itu enggan keluar, lalu Malaikat memukul, sebagaimana Allah berfirman,
QS. Anfal:50, bermaksud:
‘ Kalau kamu melihat ketika para Malaikat mencabut jiwa orang-orang kafir,
seraya memukul muka dan belakang mereka.’ Berkata Malaikat kepada mereka: ‘
HARAM! Diharamkan bagi kalian kebahagian pada hari ini.’ ‘Dan Kami hadapkan
segala amal yang mereka kerjakan..’
Ini terjadi pada Hari Pembalasan, dimana Allah SWT. menghisab
hamba-hambaNya atas dasar apa yang mereka amalkan berupa kebaikan maupun
keburukan. Lantas Dia Mengkhabarkan bahawa tidak ada hasil yang diraih oleh
kaum Musyrikin/Kuffar, dari amal-amal yang mereka sangka dapat menyelamatkan,
hal kerana tidak adanya Syarat Syar’i, baik keikhlasan dalam beramal maupun
menuruti Syari’atullah, lalu: ‘Waqadimna’, Kami pertegas atau Kami datangkan
kepadanya. ‘Faj’alnaahu habaa an manthuura,’ lalu Kami jadikan amal itu
[bagaikan] debu yang berterbangan.
Sesungguhnya, alhabaa adalah debu-debu apabila angin bertiup, seperti
QS.Ibrahim;18, bermaksud:
‘Orang-orang kafir kepada RABBnya, amalan-amalan mereka adalah seperti
abu/debu ditiup angin dengan keras [pada hari angin bertiup kencang]. Mereka
tidak dapat meraih manfaat sama sekali dari apa yang mereka usahakan [didunia].
Yang demikian itu adalah kesesatan yang jauh.’
7.PENGHUNI SYURGA
‘Penghuni-penghuni Syurga pada hari itu paling baik tempat tinggalnya dan
paling indah istirahatnya.’QS.25:24.
‘Tidak sama penghuni-penghuni Neraka dengan penghuni-penghuni Syurga. Penghuni-penghuni
Syurga itulah orang-orang yang beruntung.’
Demikian penghuni-penghuni Syurga memperoleh DARJAT yang tinggi, menuju
naungan yang aman ditempat menenangkan, indah pemandangan lagi harum semerbak
baunya.
‘Mereka kekal didalamnya. Syurga itu sebaik-baik tempat menetap dan tempat
kediaman.’ QS.Furqan:76.
Sedang penghuni-penghuni Neraka menuju kerak-kerak yang dangkal; kecelakaan
yang berturut-turut, serta pelbagai siksa dan hukuman.
‘Sesungguhnya, Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat menetap dan tempat
kediaman. QS.Furqan:66. Yaitulah tempat amat buruk pemandangan dan daerah
paling jelek!
8.AMARAN DAN ANCAMAN
Aduhai Sahabat dan Ikhwan! SEDARILAH, TAKUTILAH DAN BERSEDIALAH menghadapi
Hari itu!
‘Hari yang menjadikan anak beruban!’ QS.73:17.
‘Hari, ketika tidak ada lagi jual-beli; tidak ada lagi persahabatan; dan tidak
ada lagi SYAFA’AT. Orang-orang kafir itulah orang yang zalim.’QS.2:254.
9.PENUTUP
Seseorang yang bernaluri cenderong kearah kebaikan diri, menghiasi diri
dengan akhlak keindahan; menjadi seorang hamba yang tulus melaksana segala
perintah Ilahi; mengagungkan hak-hakNYA; menghargai sesama; maka sayugianya dan
sebenarnya, orang ini telah mendapat tarikan RABBANI. Saat itu ia telah menjadi
seorang ‘pewaris’ sempurna. Maka terhimpun didalam dirinya berragam keutamaan
dan kemuliaan! Kesemua ini terhasil dari kekuatan dan iltizam yang telah
ditanam didalam diri, berserta dokongan Tuhan sejak zaman terdahulu, dan
limpahan pengawasan dari cintakasih sayangNya!
Seseorang yang memiliki ‘keSOLEHan’ tidak hanya yang rajin beribadah dan
ber’hablum-minallah’ malahani ia memiliki kepekaan kasih sayang dan menebarkan
terhadap sesama manusia; serta menegakkan keadilan dan memberi perlindungan
kepada yang memerlukan. Ia adalah pelita yang menerangi ummah, membangun rasa
persaudaraan, mewujud keadilan dan menciptakan dinamik perubahan dan paradigma
kearah yang lebih baik dan utama dalam kehidupan!
Orang yang selamat [al-naaji] di akhirat adalah mereka yang terlindung dari
siksa dan kebinasaan. Sedang orang yang berhasil [al-faaiz] adalah mereka yang diri
berserta keluarganya berhasil memperoleh keselamatan serta kurnia darjat.
Paling utama adalah mereka yang menebar cahaya rahmat kebaikan diseluruh
penjuru alam!
Hamba yang hidup dalam kesolehan menjadi pewaris cahaya Sang Kekasih.
Adapun cahaya baginda tidak lain melainkan bersumber dari Hadharat Yang Maha
Menerangi, kerana Tuhan a-Haq adalah pemberi cahaya langit dan bumi! Rujuk
QS.al-Nur:35.
Ibarat halnya timbul nyata, kaca yang menampung pelita; menyebar cahaya
keseluruh semesta; kaca membuat cahaya pelita gemerlap kelihatan disaksi mata
yang memandang. Nur-ala-Nur; inilah isyarat rasa gemersik cinta [dhawq] santapan
para pencinta Ilahi. Inilah penampakan pentajallian keindahan Ilahi pada
diri-diri para kekasihNya, yang tenggelam karam dalam samudera CintaNya! Suatu
keadaan yang tak mampu dicerna fikir khayalan, bahkan tuk dirangkai dengan
bicara kata. Hanya kenikmatan hakiki dipersembahkan tuk para KekasihNya, hanya
dapat dirasa tanpa mampu diperjelaskan. Berkata Imam al-Ghazali Rahimahumullah:
‘Bagaimanakah seorang yang impoten mampu menjelaskan hanya hubungan intim?’
Semoga Tuhan Allah Azza wa Jalla menyinari kami dengan cahayaNya;
mendekatkan kami dengan para penggenggam cahayaNya, dan menjadikan kami sebagai
cahaya! Ya Tuhan, kami memohon kepadaMu, menuju redhaMu, mengharap ampun MaghfirahMu,
menghadapkan diri kepada Latiff kelembutanMu. Kami pohon SyafaatMu, dengan
keberkahan para KekasihMu. Akhirnya, limpahkan Selawat dan Salam cinta kepada
Sang kekasih terunggul, keluarga dan para Sahabat termulia, selama pintu
RahmatMu masih terbuka, sebanyak yang ada didalam Ilmu-mu. Selawat yang
senantiasa tercurah terlimpah sekekal Kerajaan-Mu! Subhaanallah wabihamdihi;
Subhaanallah hil’Azim!
ALHAMDULILLAH
AMIN YA RABBAL ‘AALAMIN.
WABILLAH HITTAUFIQ
TABARAKALLAHI RABBAL ‘AALAMIN.
BLOG MADRASATUL BAITUL ADAM [MBA], SELANGOR. SEPTEMBER/OKTOBER,2015.
DZULHIJJAH 1436.
Posts
