ISTILAH SUFI [PENGERTIAN SEBENAR,KENAL-DIRI, ISLAM, IMAN, TAUHID, IHSAN, MARIFAT, FANA, BAQA, DLL.]

ADUHAI SAHABAT,

BISMILLAAHIR RAHMAANIR RAHIIM.

Alhamdulillahi wassolaatu wassalaamu ‘ala rasulillahi wa’ala alihi wassohbihi ajmain. Bismillaahi wabillaahi waminallaahi wailallaahi wafillaahi walaahaula walaa quwwata illaa billaah. Amma ba’:

Sembah sujud pasti diatur kepada Yang MahaBenar, MahaTunggal, MahaAgung lagi MahaMulia. Yang kepadaNya semua bergantung, namun DiriNya bebas dari segala ketergantungan. Dia Allah, adalah Tuhan Langit dan Bumi, Penguasa Alam Semesta Raya. Yang menghidupkan para kekasihNya dengan percikan wangian dan arak Cinta. Maka yang berkesempatan mencium dan meneguknya akan merasakan lazat, halwa manis dan jernihnya Iman. Penguasaan ilmu dan akal mereka memahami setiap permasalahan dengan segala rencahnya, selayaknya mata yang memandang dikilauan sinar ditengah hari. Mereka terus bersaksi atas KebesaranNya yang tertajalli disetiap bingkai ciptaanNya.

1. MUKADDIMAH

1.1 MUHASABAH MENGENAL DIRI

Penulis dengan berlapang dada, ingin berkongsi sesuatu dengan pembaca budiman. Sesuatu yang sifatnya begitu getir dan kritis, yang belum pernah penulis sentuh sejak blog ini penulis wujudkan lebih lima tahun dahulu. Perkara ini, dalam bahasa digital dan savvy diibaratkan seperti NAV.GPS yang menggunakan digit koordinate, melepasi jajaran jarak dan waktu untuk sampai kedestinasi yang dituju secara efisyen, mudah, tepat dan selamat!

Penulis hanya memohon agar anda ada kemampuan dan kekuatan dalaman bagi menerima pesanan dan saranan ini dalam membina suatu tekad dan keyakinan yang bulat, mampat dan teguh, kemudian diterjemahkan sebagai KPI anda bagi mencapai sasaran dan matlamat akhir anda kelak. Anjuran ini berupa suatu tekad muhasabah diri dalam menangani dan mencari erti dan makna kehidupan. Maka kejayaan anda dalam hidup didunia ini terlebih-lebih lagi diakhirat amat bergantung kepada kejayaan anda menterjemahkan isu-isu dan perkara-perkara yang dibincang, menjadikannya sebagai modal dan benteng pertahanan diri anda; kerana dengannyalah terletak kebestarian, kemenangan dan keberuntungan bagi diri anda. Tanpanya adalah kebodohan, kesalan, penyesalan dan kebinasaan!

Anjuran ini juga disebut sebagai ‘MENGENAL DIRI,’ dan berkait erat dengan empat [4] perkara kritis yang harus ditahkikkan sebagai petunjuk kepada SIROTAL MUSTAQEEM:

1. Hendaklah anda beriktikad dengan jazam bahawa anda adalah bersifat lemah, berrisiko kegagalan dalam berurusan dengan kehendak diri anda sendiri, antaranya, dalam penentuan dan jaminan durasi usia, pencambahan ilmu, jaminan peruntukan rezeki, jaminan kesihatan, dan pelbagai ragam lagi keinginan anda, yang tiada penghujungnya!

Dengan yang demikian, anda selanjutnya menyedari tentang lemahnya diri dan qudrat anda, sejatinya adalah sifat anda; dan Maha Berkehendak dan MahaKuasa itu adalah Sifat Tuhan anda semata-mata!

2. Hendaklah anda ketahui tentang betapa dhaifnya diri anda. Dalam banyak keadaan anda tidak mampu merancang sesuatu, dan bermuamalat dengan khalayak menurut kamahuan anda sendiri melainkan dengan sokongan dari yang lain, walau menyangkut dengan keluarga dan diri  anda sendiri; malahan anda tidak juga mampu menjamin diri dan anggota tubuh badan anda untuk menjalani ibadah sewenangnya, dan untuk sentiasa istiqamah dalam ketaatan kepada Tuhan anda tanpa IhsanNya.

Dengan demikian, anda tahkikkan bahawa dhaif itu adalah sifat sejati anda, dan kuat dan perkasa itu sejatinya adalah Sifat Tuhan anda.

3. Hendaklah anda ketahui bahawa asal kejadian diri anda itu adalah hina. Diciptakan asal usul bapa anda [Adam] dari tanah dan lumpur; dan diciptakan diri anda dari jenis air yang sangat hina; dikeluarkan anda seterusnya daripada titihan lubang yang sangat keji. Maka sewajarnya, nilai harga diri anda itu ditimbang dengan setetes air kencing jua; sementelahan jasad anda pula dijadikan sebagai tabungan najis dan kotoran; dan akhirnya anda akan dikembalikan kesumber asal anda, yakni tanah, untuk menjadi mamahan dan santapan cacing dan ulat!

Sayugia anda sedari bahawa keadaan hina diri anda sejatinya adalah sifat anda; dan KeMahaMuliaan itu adalah Sifat sejati Tuhan anda!

4. Hendaklah anda ketahui bahawa fakir itu adalah sejatinya sifat anda; samaada sebelum [‘adam] dan sesudahnya wujud anda, lazimnya berhajat kepada Tuhan anda; tetaplah anda berpakaian kekurangan, kepapaan dan kefakiran.

Demikian fakir dan papa kedana itu adalah sifat anda, sedangkan kaya dan kurnia itu adalah sejatinya Sifat Tuhan anda. Justru, hendaklah anda berserah pasrah kepada Tuhan anda, tunduk patuh dan berhadap [Tawajjuh] kepada Tuhan anda, dibawah perintahNya; sabar dan redhalah anda atas KeTuhananNya, hukuman, suruhan dan tegahanNya, dalam beristiqamah kepadaNya.

Jangan sekali-kali anda menderhakai Tuhan anda; Jangan anda takabbur, riya’, ujub dan megah seperti mempamirkan kebajikan, status, darjat dan milikan anda kepada umum. Dan hendaklah anda ikhlas berTuhankanNya, tidak sekutukan Tuhan anda dalam peribadatan anda sehingga tercapailah maqam ubudiyyah anda terhadapNya..   

      

Tuntas Allah SWT. telah menggariskan posisi KeTuhanan dan kehambaan. Lihat QS.35:15, bermaksud:

‘ Wahai segala manusia! Bermula sekalian kamu itu berkehendak kepada Allah Taala dan bermula Allah Taala itu Tuhan Yang Maha Kaya, lagi memiliki Kepujian.’

Demikianlah dalil yang menunjuk atas ‘ISTIGHNA’ Allah daripada sesuatu yang lain, dan ‘IFTIQAR’ tiap-tiap sesuatu yang lainnya kepadaNya!  Harap fahamkan benar-benar!

Nah! Masih adakah insan diluar sana yang berani angkuh, merasa tinggi dan mulia diri, dan memandang rendah dan hina kepada spesimen sesamanya diatas muka bumi Tuhan ini!?Dan paling trajis, masih adakah insan perkasa dan luar-biasa yang bisa menggugat dan merampas posisi KeTuhanan yang MahaEsa, MahaPerkasa, MahaBesar, MahaMulia, MahaAgung dan MahaSegala? Noktah!  

Andai anda akur dengan hakikat dan kenyataan diatas, sungguh, anda telah menjadi insan pilihan Tuhan. Anda pada asas dan fundamental, telah ‘Mengenal Diri dan Mengenal Tuhan.’ Recipe memperoleh kemenangan dan keberuntungan! Alhamdulillah dan syabas!

Dalam hubungan ini, Rumi, seorang tokoh Sufi ternama, dan seorang Mystic, mengalunkan bait puisi berikut:

‘Engkau lebih mulia daripada Langit dan Bumi;

Apa yang perlu aku katakan lagi?;

Cuma - engkau tidak tahu nilai dirimu sendiri!’

Lalu Allah berkalam: ‘Aku akan membelimu, …..masamu, nafasmu, hartamu, hidupmu. Habiskan semua itu pada- Ku. Palingkan semua itu kepada- Ku, dan Ku bayar dengan kebebasan, Keagungan dan Kearifan Ilahiyah. Inilah hargamu, dimata- Ku!’ Namun, sayang sekali - berapa ramaikah orang yang menjalani kehidupan ini, demi selain diri mereka sendiri?! Sila tafakkurkan!

1.2 Kata-kata amat diperlukan, jika ia dapat memahamkan. Andai tanpanya, sudah jelas hasrat dan maksudnya, apa perlunya berbicara? Jika berbisik kata sudah cukup, apa perlunya berteriak pula? Seandai buta huruf dan buta istilah, pasti mengundang sejuta padah! Justru, berikut penulis sengaja merakamkan beragam istilah-istilah diguna-pakai dalam Agama Islam, tetapi kini diberi sentuhan fahaman dari kacamata, taarif atau definasi sehingga kemaksud atau pengertian dari sudut ‘KESUFIAN.’ Namun, istilah-istilah tersebut hanya akan tinggal sebagai istilah sahaja, gersang dan tandus tanpa roh dan nyawa, andai tidak digarap, diwarnai serta dihayati melalui apa yang disebut sebagai sebuah perjalanan 'Kerohanian Rabbani', yang bedestinasikan Hadrat Tuhan, seperti disebut didalam QS 3:79, bermaksud:

' Wahai orang-orang beriman! Hendaklah kamu menjadi ahli Ketuhanan!'

Bagi anda yang tidak berkecenderongan atau tidak bersimpati atau punyai 'allergi' [alahan], terhadap apa sahaja yang berbau ‘kesufian,’ anda seharusnya meneruskan sahaja apa jua sistem kepercayaan dan amalan yang sedang anda anuti disaat ini. Penulis tiada sebarang prejudis atau masaalah dalam soal ini! Sila rujuk QS. 6:108, bermaksud:

' Demikianlah, Kami hiasi bagi setiap umat akan amalan mereka [menganggap baik amalan mereka]. Kemudian kepada Tuhan, tempat kembali mereka, lalu Dia akan memberitahu kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan [amalkan].'

‘ Demikianlah Sunnah Kami yang berlaku bagi setiap umat, yaitu mereka memandang baik setiap pekerjaan yang dilakukannya.’ Dan lagi, bermaksud:

‘ Dan diantara manusia ada yang berbantahan tentang Allah tanpa ilmu, tanpa petunjuk dan tanpa Kitab [wahyu] yang memberi penerangan.’ QS. 22:8.

‘ Dan barangsiapa yang dikehendakiNya untuk dibiarkan sesat olehnya, disempitkanNya dada orang itu.’ QS,6:125.

Nah! Tempat tinggal para kuffar adalah didalam neraka, sebagai ganjaran dari apa yang telah mereka lakukan, dan, ‘Kami tidak menganiaya mereka, tapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri. Tuhan melaksanakan apa yang dikehendakiNya.’QS.2:253. ‘Tuhan itu tidak akan ditanya tentang apa-apa yang diperbuatNya, malahan, mereka jualah yang akan ditanyai.’ QS.21:23.  

‘ Sungguh ini adalah peringatan [tazkirah], Barangsiapa menghendakinya, nescaya dia mencari dan menempuh sebuah JALAN [Sabil atau Tariqah] menuju Tuhannya.’

1.3 SEBUAH KISAH RASULULLAH

Pada suatu hari datanglah Malaikat Jibril menemui Rasulullah, sambil menyampaikan salam Tuhan, Jibril bertanya. ‘Manakah engkau lebih suka, hai Muhammad, menjadi Nabi yang kaya raya seperti Nabi Sulaiman, atau menjadi Nabi miskin seperti Nabi Ayub?’ Lalu beliau menjawab, ‘Aku lebih suka kenyang sehari dan lapar sehari. Jika kenyang aku bersyukur kepada Tuhan. Jika lapar aku bersabar atas cubaan Tuhanku.’

Maka kehidupan yang demikianlah yang Rasulullah anjurkan kepada umatnya. Rasulullah bersabda, ‘Zuhudlah terhadap dunia supaya Tuhan mencintaimu. Dan zuhudlah pada apa yang ada ditangan manusia agar manusia pun mencintai kamu pula.’[ HR.Ibnu Majah, Tabrani dan Baihaqi.]

Lagi sabda Rasulullah, ‘Apabila Tuhan menghendaki seorang hambaNya menjadi baik, diberikannya faham akan rahsia-rahsia Agama; ditimbulkanNya rasa Zuhud terhadap dunia dan dianugerahkanNya kemampuan dapat memandang kepada yang ghaib dan kemampuan mencela diri sendiri.’ [HR Baihaqi].

Nah! Bilamana kita membuat perbandingan tentang tatacara dan rencah kehidupan para Zahid, ‘Abid dan para tokoh Ulama dan kaum Sufi terdahulu dan kontemporari, dapatlah kita teliti dan simpulkan tentang persamaan tatacara dan tatakrama kehidupan mereka dengan segala aspek kehidupan kerohanian Rasulullah saw.

Justru, Imam al-Ghazali berpendapat, ‘Bahawa aku yakin benar-benar Kaum Sufiyyah itulah yang benar-benar telah menempuh Jalan yang telah dicontohkan oleh Nabi Muhammad saw. dan yang dikehendaki oleh Allah SWT.’ Dan tegas beliau lagi, ‘Bahawa mendekati Tuhan, merasa adanya Tuhan, Marifatkan Tuhan hanya dapat dicapai dengan menempuh SATU JALAN, yaitu, jalan yang ditempuh oleh orang-orang sufi.’ [TarikatuSufiyyah].  

1.4 SIAPAKAH TOKOH SUFI TERUNGGUL?

Ilmu Kerohanian atau TarikatuSufiyyah adalah sebenar-benarnya wasilah atau kunci untuk mengenal [Marifah] akan Tuhan Allah SWT. Noktah! Imam al-Ghazali, didalam kitabnya, berjodol: ‘Kimyaussaadah’, menyatakan: ‘Kerohanian [kebatinan] dengan ragam sifat-sifatnya itulah yang merupakan kunci kearah mengenal Tuhan.’

Kembali kita perhatikan rencah kehidupan Nabi Muhammad saw., dalam mencapai hakikat keTuhanan, baik sebelum, maupun sesudah baginda menjadi Rasul. Hasil pemerhatian, hidup baginda adalah sebagai seorang Sufi. Kita dapat melihat bagaimana awalnya, baginda berkelana, bertahannus, suka menyendiri, beruzlah, berkhalwat dan bersemadi didalam Gua Hira, melatih diri, berjihad, mengasah jiwanya, bertekun, bertawajjuh, bertafakkur, berzikir dan berfikir; baginda memperhatikan keadaan alam lahir, alam batin [makro dan mikrocosma] dan gerak susunannya; malahan, tiada yang terlepas dari Tafakkur dan pemerhatian mata hatinya! Natijahnya, hati, jiwa dan rohani baginda menjadi terdidik dan suci bersih, sebagai persiapan menyambut bingkisan dan watikah mulia dan teragung dari Allah SWT. yang akan baginda sandang sebagai Utusan Allah SWT.nanti.

Demikian setelah kepribadiannya menjadi suci dan sempurna, maka baginda layak menerima Wahyu dari Tuhan Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Suci, seperti firmanNya dalam QS. 42:52, bermaksud:

‘ Dan demikian Kami Wahyukan kepadamu [Muhammad], roh [Alquran] dengan perintah Kami. Sebelumnya, engkau tidaklah mengetahui apakah Kitab [Alquran] dan apakah iman itu, tetapi Kami jadikan Alquran itu cahaya, dengan itu Kami memberi petunjuk kepada siapa yang Kami Kehendaki diantara hamba-hamba Kami. Dan sungguh, engkau benar-benar membimbing [manusia] kepada jalan yang lurus.’

Suatu kisah kejadian dan teladan, dimana Rasulullah terbaring keletihan diatas sepotong tikar daun kurma. Waktu itu, seorang sahabat setia, Ibnu Mas’ud telah melewati baginda. Tatkala sahabat itu melihat keadaan Rasulullah, gugur bercucuran airmata kesedihannya, kerana berdepan dengan seorang pembesar, yang telah memiliki kuasa mencakupi hampir keseluruhan Jazirah Arab, dikasihi dan dimuliakan Allah pula; demikian sekali kerendahan dan penderitaan dalam hidupnya. Ibnu Mas’ud bertanyakan apakah tidak perlu beliau mengambilkan sebuah bantal bagi mengalas kepala Rasul yang mulia itu?

Lantas Rasul melihat kepada sahabatnya, lalu berkata: ‘Tiada hajatku untuk itu. Aku ini laksana seorang Musafir ditengah-tengah padang pasir yang luas dalam panas terik yang bukan kepalang. Lalu aku menemui sebuah pohon yang rendang. Oleh kerana aku keletihan maka aku rebahkan diriku barang sesaat untuk istirehat dengan niat kemudian aku berjalan lagi kembali untuk menyampaikan tujuanku menemui Tuhanku.’

Suatu fakta, Rasul memperkuatkan batinnya melalui jalan kerohanian. Liku-liku kehidupan dan amalan kerohanian memperkasa keyakinan dan keimanan kepada Allah SWT. Keyakinan menguasai seluruh jiwanya sehingga baginda mampu bertahan terhadap apa jua kedhaifan hidup, pahit getir, menahan apajua kesukaran, ancaman dan siksaan musuh; kuat dalam menguasai diri, menjadi paling mulia dalam ucapan, perbuatan dan tindakan; gagah dan mantap dalam kesabaran dan keberanian, sempurna menyandang segala sifat-sifat kepujian.

Lantaran itu Rasulullah bersabda: ‘Yang sangat aku takuti diantara ketakutan-ketakutan terhadap umatku ialah ‘lemah keyakinan’; lemah keyakinan itu disebabkan oleh dua hal, kerana melihat orang-orang yang lupa kepada agamanya, atau kerana bergaul dengan orang-orang yang suka kepada kejahatan.’ 

1.5 PEMBINAAN AS-SUFFAH [SERAMBI MASJID MADINAH] ADALAH UNTUK PENDIDIKAN KEROHANIAN

Bagi tujuan pendidikan dan pembinaan jiwa kerohanian umat dalam Agama, Rasulullah telah sengaja mendirikan satu kawasan diserambi masjid Madinah yang dinamakan ‘SUFFAH’ [zawiyah]. Diruang dan kawasan ini, yang pada mulanya didiami oleh 400 ratus orang, keanggotaannya, dalam masa yang singkat telah meningkat berlipat kali ganda. Mereka-mereka ini disebut sebagai ‘Ahli Suffah.’ Kehadhiran mereka amat diistimewakan, walaupun hidup mereka serba kekurangan dan kedhaifan; tanpa keluarga, dan tanpa harta benda. Mereka memiliki akhlak yang luhur, zuhud yang tinggi, keimanan serta keyakinan yang kental; tawakkal dan ikhlas tiada bandingan; dan darjat kerohanian yang amat tinggi, sehingga mereka diperingati dengan megahnya oleh Allah SWT. didalam ayat-ayat AlquranulKarim!

Tambahan lagi, Rasulullah sendiri menyatakan kepada sahabat, Abu Hurairah, bahawa ‘Ahli Suffah’ adalah Tetamu istimewa orang Islam ketika itu.

Mereka telah dididik Rasulullah saw. sehingga mencapai kepribadian sangat unggul dengan sifat zuhudkan dunia, iman dan keyakinan yang tinggi, sehingga Agama Allah dan rasa Ketuhanan benar-benar telah terpahat didalam lubuk hati dan jiwa mereka. Keadaan hubungan dan keakraban diri mereka dengan Tuhan [matlamat ahli Sufiyyah] disentuh Allah dalam firmanNya, QS. 10:62, bermaksud:

‘ Bahawa sesungguhnya wali-wali Allah itu tidaklah ada rasa ketakutan atas mereka dan tidak ada pula rasa dukacita.’         

Dengan demikian jelaslah bahawa mereka Ahli-Ahli Suffah adalah printis awal kesufian [ spiritual keROHanian] dan Rasulullah adalah Utusan Allah dan tokoh Sufi pertama dan terunggul! Noktah. Demikianlah susur-galur dan sanad kesufian yang dipelopori oleh Rasulullah sendiri, bersilsilah berketurunan, sehingga keakhir ini! Rasulullah bersabda:

‘Ana abu alroh wa Adama abu basyar.’ Bermaksud: ‘Aku adalah bapa segala ROH dan Adam bapa segala tubuh.’Dan lagi, ‘Ana minallahi wal mu’minu minni.’ Bermaksud: ‘Aku daripada Allah dan orang Mu’min daripada aku.’

Namun demikian, ambillah ibrah ini dimana,Dzun Nun al-Misri, tokoh Arifbillah dan Sufi silam, dalam menjalani Jalan Allah, TarikatTasawwuf, mengingatkan: 'Sekiranya anda ada kecenderongan dan sanggup menghayati amalannya dengan jiwa-raga - maka, silakanlah! Jika tidak, maka tak usahlah anda bersibuk-sibuk dengan kekarutan orang-orang Tasawwuf [Sufi] dan mengikuti pemikiran mereka!'

Sila fahamkan!

2. MATLAMAT ATAU TUJUAN

Tujuan atau matlamat penjurusan pendidikan dan pencapaian Rohani itu pada dasarnya ialah untuk mencapai apa yang disebut sebagai MARIFAH. Yakni, mengetahui semua perkara melalui Tuhan!

Barangsiapa mengenal Allah, maka ia mengenalNya melalui Sifat-SifatNya, dan SifatNya yang paling utama ada tiga [3] jenis yang berhubungan dengan KeindahanNya [Jamal]; dengan KeperkasaanNya [Jalal]; dan KesempurnaanNya [Kamal]. KesempurnaanNya tidak akan mampu dicapai melainkan oleh orang-orang yang memiliki ‘kesempurnaan,’yakni, ketidak-sempurnaan mereka telah terlebih dahulu dinyah-kikis. Yang tinggal hanya keindahan dan keperkasaan. Orang-orang yang buktinya memiliki Marifat adalah sendirinya keindahan Tuhan, sentiasa merindukan penglihatan [Musyahadah]. Dan orang-orang yang buktinya dalam keberadaan Marifat, adalah keperkasaanNya, sering membenci sifat-sifat mereka sendiri, dan hati mereka sering dilingkungi ketakjuban. Keadaan demikian menghantar mereka kepada kerinduan; rindu akibat cinta, disamping kebencian terhadap sifat-sifat insaniyah. Hakikat cinta ini tercetus, natijah dari terkuaknya tabir sifat-sifat insaniyah. Demikian, marifat dan iman adalah cinta, disusul pula dengan ketaatan dan ubudiyyah sebagai buktinya.     

Barangsiapa yang menyangkal hakikat demikian adalah bukti kejahilan, tentang marifat; kepongahan dan kelalaian mereka terhadap perintah Allah SWT. Hakikatnya, apabila anda mengenalNya, hati anda lestari merindukanNya. Segala perintah suruhan dan laranganNya, lebih anda junjung tinggi dari waktu-waktu sebelumnya. Lebih menakjubkan, anda boleh mencapai suatu titik pertemuan dimana  anda dibebaskan dari perasaan jemu dalam beribadah dan ketaatan, melalui bertambah dan meningkatnya rahmat, taufik serta pertolongan Allah SWT., sehingga anda mampu melaksanakan perintah Tuhan tanpa merasa enggan sedikitpun, seperti yang dialami oleh para ‘abid [ahli ibadah] yang lain. Namun, natijah begini tidak mungkin tercapai tanpa anda terlebih dahulu melalui proses penyucian, kerinduan, berserta semangat terujaan dan gelora kebatinan!

Sesungguhnya, iman dan marifat sebenarnya adalah bersumberkan tindakan manusia, yang menyertai Hidayah [petunjuk] Tuhan, seperti firmanNya dalam QS.6:125 bermaksud:

‘ Barangsiapa yang Allah kehendaki baginya petunjuk, Dia akan membuka dadanya untuk menerima Islam; dan barangsiapa yang Dia kehendaki sesat, Dia akan membuat dadanya sesak lagi sempit.’ Berdasarkan prinsip ini, kecenderongan untuk beriman adalah petunjuk Tuhan; sedangkan pelaksanan keimanan adalah tindakan manusia itu sendiri!

‘ Dan kamu tidak mampu [menempuh jalan itu], kecuali apabila dikehendaki Allah. Sungguh Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana.’ QS 76:30.

Fahamkan benar-benar permasalahan ini!

Methodologi atau kaedah digunakan adalah pertama sekali, melalui proses penyucian atau pembersihan NAFS/DIRI/JIWA dengan TAUBAT, INABAT, ISTIGHFAR dan DZIKIR, seterusnya menggantikan dan menghiaskan diri pula dengan Sifat-Sifat Keutamaan Rohaniah dan Mahmudah. Kelangsungan ini diistiqamahkan dengan regimen DawamuTaubat [berkekalan], Solat/Dzikir Daaiman, Muraqabah dan Musyahadah Daaiman! Sehinggalah bertemu atau mencapai MARIFATULLAH! Dalilnya, rujuk QS.72:16, beraksud:

' Jika mereka tetap/teguh diatas Jalan Tarikat, akan Kami limpahkan air rahmat yang melimpah ruah.'

‘ Dan barangsiapa yang berpegang teguh kepada Allah, sesungguhnya ia telah diberi petunjuk kepada Jalan yang lurus.’ QS. 3:101.

‘ Wahai orang-orang beriman! Jika kamu menolong [Agama] Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu.’ QS. 47:7.

‘ Dan orang-orang yang berjihad [mencari keredhaan] Kami, Kami akan tunjukkan kepada mereka  Jalan-Jalan kami. Dan sungguh Allah berserta orang-orang yang berbuat baik.’ QS.9:69.

‘ Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dijalan Allah, dengan harta dan jiwa mereka adalah lebih tinggi darjatnya disisi Allah. Mereka itulah orang-orang yang telah memperoleh kemenangan.’QS.9:20.

‘Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang-orang yang menyeru umat kepada Allah, seraya beramal kebajikan.’ QS.32:33.

‘ Sesungguhnya, Allah membeli dari orang-orang Mu’min, baik diri, maupun harta mereka dengan memberikan Syurga untuk mereka. Mereka berperang dijalan Allah, sehingga mereka membunuh atau terbunuh, [sebagai] janji yang benar dari Allah didalam Kitab-Kitab Taurat, Injil dan Alquran. Siapakah yang lebih menepati janjinya selain Allah?’

‘ Maka bergembiralah dengan Jual-Beli yang telah kamu lakukan itu, dan demikian itulah kemenangan yang agung.’QS.9:111.

‘ Bahawasanya mereka itu, Allah menukarkan akan kejahatan-kejahatan mereka itu dengan kebaikan-kebaikan, dan adalah Allah Tuhan Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.’ QS.25:70. 

3. ISTILAH ILMU [MARIFAT] DAN FADHILATNYA

Seharusnya, kita mendahulukan Ilmu atau Marifah, dituruti dengan Amal; bukannya beramal dahulu kemudian mengharapkan munculnya ilmu atau marifah, sebagaimana lazimnya dipraktikkan oleh umat manusia amnya, dan umat Melayu Nusantara, khususnya, pasca zaman Rasulullah dan Para Sahabah!

Definasi/taarif ilmu adalah sesuatu proses pemikiran bagi menggarap suatu pengertian dengan yakin, jazam atau zhann [prasangka]. Imam Malik r.a. berkata: ‘ Ilmu itu bukanlah kerana banyaknya riwayat, sesungguhnya ilmu itu adalah suatu cahaya [NUR] yang diletakkan oleh Allah kedalam hati seorang hambaNya.’

Rasulullah menegaskan, ‘Awal Agama ialah mengenal Allah.’ Tanpa mengenalNya dan mengetahui ilmu Hukum-HakamNya, betapa menganuti dan menghayati AgamaNya? Maka terjadilah, Ibarat si-buta ingin mengenali gajah![ Apology, the pun is not intended!]

Rasulullah bersabda, bermaksud: ‘Orang yang taat beribadah yang tidak memiliki pengetahuan [ilmu Marifat], bagaikan keldai yang menggerakkan jentera.’ Dan lagi, bermaksud: ‘Aku berlindung kepada Tuhan dari ilmu yang tidak bermanfaat.’

Sabda Rasulullah, ‘Keutamaan seorang ‘Alim – berilmu, dibandingkan dengan ahli Ibadah adalah laksana keutamaan bulan dibanding dengan bintang.’ Ujarnya lagi, ‘Keutamaan orang yang berilmu lebih aku sukai daripada keutamaan orang yang beramal – sebaik-baik agamamu adalah WARA’.’

Demikian adalah kerana ahli ibadah itu hanyalah sebatas melaksanakan amal [ritual], sedangkan orang yang berilmu dan melakukan perjalanan [kerohanian] lebih memperhatikan hal-hal hakikat kebatinan suatu amalan, menelosori anjakan paradigma maqam diri dan pasti lebih menjurus kepada penyempurnaan transformasi dirinya; justru, mampu meraih natijah sebenarnya seperti, pahala, barokah, keredhaan serta fitrah dan Rahmat Allah SWT. dsbnya.

Sabdanya lagi, ‘Sedikitnya ilmu itu lebih baik daripada banyaknya ibadah.’ [HR At-Thabrani]. Dan lagi, ‘Tidak ada sesuatu yang lebih mulia daripada ilmu.’ [HR Abul Aswad].

Berkata iblis,’Aku lebih takut kepada seorang ArifBillah daripada seribu orang ‘abid [ahli ibadah].’

Sabda Rasulullah lagi, bermaksud: ‘Jika engkau mengenal Allah SWT. sebagaimana Dia harus dikenali, engkau akan dapat berjalan diatas lautan, dan gunung-gunung akan bergerak apabila saja engkau perintah.’

Rasulullah bersabda lagi, dari Anas ra.,bermaksud: ‘Tuntutlah ilmu walaupun sampai kenegeri Cina. Sesungguhnya menuntut ilmu itu wajib bagi setiap Muslim dan sesungguhnya para Malaikat akan meletakkan sayap-sayapnya bagi orang yang menuntut ilmu kerana redha terhadap apa yang dituntut.’

Imam Ahmad bin Hambal r.a. berkata: ‘Manusia pada hakikatnya, lebih memerlukan ilmu dari keperluan terhadap makanan dan minuman, sebab seseorang hanya memerlukan makan dan minum sekali atau dua kali sehari sahaja; sedangkan keperluannya terhadap ilmu adalah sebanyak hembusan nafasnya!’

Nafas, disini bermaksud, nafas dzikir dan marifah, atau nafas mahabbah [cinta] dan kehendak. Nafas yang benar adalah yang terbebas dari terpalit keduniaan! Dan seterusnya memiliki hasrat dan himmah yang tinggi, yakni, yang tidak bergantung kepada selain Allah SWT, dan tidak menuju kepada selain Allah SWT.!

3.1 KEBESARAN KALIMAH

Antara kelebihan, kepentingan dan keutamaan memiliki ilmu itu adalah seperti diperintahkan Allah SWT. dalam firmanNya QS. 47:19:

‘ Ketahuilah olehmu LAA ILAAHA ILLALLAH.’ Bermaksud:

Kita wajib mengetahui dan melaksanakn perintah wajib diatas berserta implikasi pelaksanaannya atau tidaknya!

Selain hafal dan lancarnya lisan menyebut kalimah suci tersebut, kita diperintahkan melaksanakan segala tuntutan-tuntutan pengertian dan fahaman, berkait dengannya; antara lain ialah: Nafi dan Isbatnya, Fardhunya, Rukunnya, Kesempurnaannya, Syarat sahnya dan Perkara-perkara yang membinasakannya! Bagaimana pula dengan simpulan ‘Aqaidul Iman yang terkandung didalam Kalimah Syahadah tersebut yang seharusnya adalah teras pegangan [Aqidah] setiap Muslim? Andai tidak demikian, kita dianggap gagal melaksanakan perintah amar wajib yang disebut dalam QS. 47:19 diatas! Justru, bagaimanakah pula sah-taraf Keislaman diri kita?! Silalah bertanya kepada Ahlinya!

Seterusnya, pernahkah kita bertanya, kenapa Kalimah Suci itu disebut juga dengan pelbagai nama; antaranya: Kalimah Syahadah, Kalimah Tauhid, Kalimah Ikhlas, Kalimah Toyyibah, dsbnya. Kerana, Kalimah tersebut mendahului segala kalimah Allah SWT.; dan Malaikat Jibril tidak pernah membawa bingkisan Kalimah lain yang dapat menandingi Kehebatan, Kesucian, Kemuliaan dan Keagungan sepertinya!

Justru, tidak zalimkah kita kepada diri kita sendiri bila kita memilih untuk terus berpendirian dan bersikap jahil akan Kalimah tersebut; Kalimah yang hanya sering disebut-sebut; seperti bertingkahnya burung kakak tua, namun tidakkan pernah dimengertikan; Kalimah yang dengannya anda dapat mendekati, mengenali dan memarifahi Tuhan; Kalimah yang dengannya Tuhan menerima anda sebagai seorang Muslim; dan yang terlebih penting, bila anda berserta Kalimah tersebut tatkala anda berada diambang Sakaratul-maut, perjalanan akhir anda kesyurga dijamin Tuhan! Fahamkan benar-benar!

Rasul bersabda, bermaksud: ‘Barangsiapa diakhir kalamnya [saat kematian] dapat menyebut Kalimah LAA ILAAHA ILLALLAAH [dengan pengertian sebenar] akan dimasukkan kedalam Syurga.’

Juga seperti yang ditegaskan Allah, QS.9:122, bermaksud:

‘ Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang Mukmin itu semuanya pergi [kemedan perang]. Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan diantara mereka beberapa orang untuk mendalami pengetahuan mereka tentang Agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya, apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.’

3.2 KEUTAMAAN ILMU

Allah berfirman dalam QS.3:18, bermaksud:

‘Allah bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Dia, juga [dinyatakan oleh] para Malaikat dan orang-orang berilmu yang menegakkan keadilan.’

Dapatlah kita perhatikan betapa Allah memulakan dengan DiriNya sendiri, diikuti pula oleh para Malaikat dan orang-orang berilmu. Cukuplah ini sebagai petanda Kemuliaan, Keutamaan, Kebesaran dan Ketinggian orang-orang. yang berilmu pengetahuan!

Lihat QS.58:11, bermaksud:

‘Allah mengangkat orang-orang yang beriman diantara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu dengan beberapa darjat.’

Ibnu Abbas r.a. berujar atas ayat ini: ‘Ulama memiliki darjat atas orang-orang Mu’min biasa sehingga 700 darjat, sedangkan jarak antara dua darjat itu sampai 500 tahun perjalanan.’

Lihat QS. 13:43

‘Katakanlah! Cukuplah Allah menjadi saksi antara aku dan kamu dan antara orang-orang yang berpengetahuan tentang Kitab suci.’

Lihat QS.28:80, bermaksud:

‘Berkata orang yang dianugerahi ilmu pengetahuan: ‘Kecelakaan besarlah bagimu! Pahala Allah lebih baik untuk orang yang beriman dan mengerjakan perbuatan baik.’

Lihat QS.29:43, bermaksud:

‘ Perumpamaan-perumpamaan ini Kami gambarkan untuk manusia tetapi tidak ada yang mengerti maksudnya, melainkan orang-orang yang berilmu.’

Lihat QS.7:52, bermaksud:

‘Sesungguhnya telah Kami datangkan Kitab Alquran kepada mereka, yang Kami bentangkan huraiannya berdasarkan ilmu pengetahuan.’

‘Sesungguhnya, bakal Kami ceritakan kepada mereka menurut ilmu pengetahuan.’QS.7:7.

Lihat QS.29:49, bermaksud:

‘Bahkan, adalah Alquran ini ayat-ayat yang nyata didalam dada orang-orang yang diberi ilmu.’

“Allah mencipta manusia dan mengajarnya ilmu berbicara.’QS.55:3-4.

‘Orang-orang berilmu itu adalah pewaris para Nabi.’[HR Abu daud, Tirmudzy, Ibnu Majah dan Ibnu Hibban –dari Abu Dardak.]

‘Isi langit dan bumi memohonkan ampun bagi orang-orang yang berilmu.’[HR Abu Dardak].

Adakah pangkat yang lebih tinggi lagi dari pangkat Malaikat dilangit dan dibumi memohonkam ampun untuk manusia berilmu? Orang-orang berilmu itu sibuk dengan segala urusan mereka sedangkan para Malaikat pula sibuk mohonkan ampun untuk mereka.

Sabda Rasulullah, ‘Bahawasanya ilmu Hikmah itu menambah kemuliaan kepada orang-orang yang memang mulia dan mengangkat hamba sahaya ketingkatan raja-raja.’

Lagi sabdanya,’Manusia paling utama ialah orang Mu’min yang berilmu; jika diperlukan umat, ia berguna; andai tidak diperlukan, ia berguna untuk dirinya.’

Lagi sabdanya, ‘Manusia yang paling dekat tarafnya dengan darjat kenabian ialah orang-orang yang berilmu dan orang-orang yang berjihad. Orang berilmu memberi petunjuk dengan ajaran yang dibawa oleh para Rasul; dan orang yang berjihad berjuang dengan pedang mereka untuk membela ajaran yang dibawa Rasul itu.’

Sabdanya lagi. ‘Tinta para Ulama dihari Kiamat akan ditimbang dengan darah para Syuhada.’

Sabdanya lagi, ‘Iman itu mulanya tanpa pakaian, maka pakaiannya ialah taqwa; perhiasannya malu dan buahnya ilmu Pengetahuan.’

Lagi sabdanya, ‘Telah diwahyukan Allah kepada N.Ibrahim a.s., ‘Wahai Ibrahim, sesungguhnya Aku Maha Tahu dan Aku Mengasihi setiap orang yang berpengetahuan.’

Sabdanya lagi, ‘Bila aku alami suatu hari dimana tiada bertambah ilmuku dalam mendekatkan diri kepada Allah, maka tiadalah berkatnya terbit mentari bagiku pada hari itu.’

Lagi sabdanya, ‘Kelebihan orang-orang berilmu dari orang-orang yang hanya beribadat sahaja, adalah seperti kelebihanku dari Sahabatku yang terrendah.’

Sabdanya lagi, ‘Yang memberi Syafa’at di hari Kiamat adalah tiga [3] golongan, yakni: para Nabi, para Ulama, dan akhirnya para Syuhada.’ Alangkah tingginya darjat orang-orang berilmu, yakni, mengiringi darjat para Nabi dan mengatasi darjat para Syuhada, sedangkan kelebihan para Syuhada itu sedia kita semua maklumi!       

Sabdanya lagi, ‘Antara seorang ‘Alim dengan seorang ‘abid, ada 100 tingkat jaraknya; jarak antara dua tingkat masing-masing, ditempuh oleh seekor kuda pacuan selama 70 tahun.’                  

Sabdanya lagi, ‘ Seorang Sahabat pernah bertanya: ‘Wahai Rasulullah, apakah amalan yang lebih utama?’ Jawab Nabi, ‘Ilmu pengetahuan tentang Allah!’ Sahabat bertanya lagi, ‘Ilmu apakah yang Tuan maksudkan?’Jawab Nabi, ‘Ilmu pengetahuan tentang Allah!’ ‘Kami bertanya tentang amalan sedangkan Tuan menjawab mengenai ilmu.’ Menjawab Nabi pula, ‘Sesungguhnya sedikit amalan akan berfaedah bila disertai dengan ilmu tentang Allah; dan banyak amalan tidak akan bermanfaat bila disertakan dengan kejahilan tentang Allah SWT.’

Bersabda Rasulullah, ‘Barangsiapa yang menempuh suatu jalan untuk menuntut ilmu, dibentangkan Allah untuknya jalan kesyurga.’

Sabdanya lagi, ‘Mengunjungi sidang ilmu adalah lebih utama daripada solat seribu rakat, menjenguk seribu orang sakit, melawat seribu jenazah.’ Seorang bertanya, ’Juga daripada membaca Alquran?’ Jawab Nabi,’Membaca Alquran hanya bermanfaat dengan ilmu!’

Sabdanya lagi, ‘Tidaklah wajar si-bodoh berdiam diri atas kebodohannya; dan tidak pula wajar seorang berilmu mendiamkan ilmunya.’

Sabdanya lagi, ‘Barangsiapa yang meninggal dunia dalam mencari ilmu untuk menjiwai Islam, maka jaraknya dengan para nabi disyurga hanyalah setingkat sahaja.’

Allah SWT berfirman, QS.39:9, bermaksud:

‘ Katakanlah, adakah sama orang yang berilmu dengan yang tidak berilmu?’

Dan lagi QS. 21:7, bermaksud: ‘ Bertanyalah kepada ahli dzikir [tokoh ilmuan], jika kamu tidak mengetahui!’

Sabda Rasul, ‘Menuntut ilmu itu terlebih afdhal kepada Allah SWT. daripada solat sunnat, puasa sunnat, Haji sunnat dan perang Sabil. Menuntut ilmu sesaat itu lebih baik daripada bangun tahjud [beribadah] semalaman, dan menuntut ilmu bermanfaat satu hari itu adalah terlebih baik daripada berpuasa tiga bulan.’ Dari Ibnu Abbas, HR Ad-Dailami. Aisyah r.a. berkata, ‘Orang yang pergi menuntut ilmu maka diampuni dosa-dosanya sebelum ia melangkahkan kakinya.’

Dari Abu Hurairah, Rasul bersabda. ‘Orang yang belajar suatu ilmu yang seharusnya ia berniat kerana Allah SWT. lalu ia berniat untuk mendapatkan harta dunia, maka kelak pada Hari Kiamat, ia tidak akan mendapat bau syurga.’ [HR. An-Nasai].

‘Orang yang menuntut ilmu hanya untuk membanggakan diri terhadap ulama atau untuk mempamirkan diri terhadap orang-orang bodoh, atau bagi tujuan meraih simpati atau populariti, maka Allah SWT. akan melontarkannya kedalam neraka Jahanam.’[ HR. Ibnu Majah].

‘Orang yang menulis suatu ilmu atau sepotong Hadits dariku, maka tak henti-hentinya ia mendapatkan pahala dari ilmu atau Hadits yang ditulisnya itu, selama masih ada.’ ‘Orang yang mencintai ilmu, maka ia akan diliputi berbagai macam keutamaan.’ [Adab al- Dunya wa-alDin.]

Ujar Ibnu Mas’ud r.a.: Tuntutlah ilmu sebelum ia hilang lenyap, kerana ilmu boleh menghilang disebabkan kematian para pendukungnya. Demi Tuhan yang jiwaku berada dalam kuasaannya, sesungguhnya orang-orang yang Syahid dalam perang Sabil lebih menyukai jika dibangkitkan Allah SWT. sebagai Ulama, kerana mereka melihat kepada kemuliaan para Ulama. 

Malik bin Dinar, tokoh Sufi silam berkata, ‘Apabila seorang hamba mempelajari suatu ilmu untuk diamalkan maka bertambahlah ilmunya itu. Dan apabila ia mempelajarinya bukan untuk diamalkan, maka semakin bertambahlah perbuatan kejinya seperti sombong dan meremehkan orang lain.’

Berkata Imam Syafie’,‘Orang yang menuntut ilmu dengan ketinggian hati akan beruntung. Seperti juga orang yang menuntutnya dengan kerendahan hati dan berkhidmat kepada ulama, akan beruntung.’

‘Orang yang tidak dapat menjaga dirinya maka tidaklah bermanfaat ilmunya.’

Berkata Nabi Hidhir a.s. kepada Nabi Musa a.s., ‘Pelajarilah suatu ilmu untuk diamalkan, bukan hanya untuk diajarkan kepada orang lain sehingga debunya akan menimpamu, sedangkan orang lain mendapat cahayanya.’

Bermaksud, apabila anda tidak mendapat manfaat dari ilmu anda sendiri, maka bagaimana pula orang lain boleh mendapatkan manfaatnya dari anda! Se-malang manusia ialah yang tidak beroleh manfaat dari nasihat dan ilmunya sendiri!

Berkata Imam Al-Junaid Baghdadi r.a, penghulu Sufi, ‘ Semua jalan ilmu tertutup bagi manusia selain orang yang mengikuti jejak Rasulullah Saw. Orang yang tidak menghafal Alquran dan menulis Hadits, bererti dia tidak layak diikuti, kerana ilmu kami [TarikatTasawwuf] terikat pada al-Kitab dan as-Sunnah. Mazhab kami sungguh terikat pada al-Kitab dan as-Sunnah.’

Perhatikan QS. 58:11, bermaksud:

‘ Allah mengangkat/meninggikan [darjat] orang-orang beriman diantaramu dan orang-orang yang diberi ilmu beberapa darjat.’

Lihat pula QS. 4:113, bermaksud:

‘ Dan Allah telah menurunkan Kitab[Alquran] dan Ilmu Hikmah kepadamu, dan telah mengajarkan kepadamu apa yang belum kamu ketahui. Kurnia Allah yang dilimpahkan kepadamu itu sangat besar.’ 

Tuntas, Allah SWT. menggaris-bawahi dalam QS.2:269, bermaksud:

‘ Allah memberikan Hikmah kepada siapa yang dikehendakiNya. Dan barangsiapa yang diberi [ilmu] Hikmah, sesungguhnya telah diberi kebajikan yang banyak. Dan tidak ada yang dapat mengambil pelajaran, kecuali orang-orang yang berakal [Ulul al-Bab].

Teramat tingginya keutamaan ilmu hikmah tersebut sehingga pemiliknya digelar sebagai Ulama Billah, Arif Billah, Muqarrabin atau golongan Ulul al-Bab, yakni, merekalah para pemilik ilmu sebenar dan mempunyai darjat tertinggi disisi Allah SWT.

Sehinggakan Allah menegaskan dalam QS.35:28, bermaksud:

‘ Sesungguhnya, diantara hamba-hambaNya yang amat TAKUT kepada Allah hanyalah orang-orang berilmu [Ulama].’ Kendati, Nabi Ibrahim dalam doanya memohon mendapatkannya. Sila perhatikan QS.26:83, bermaksud:

‘ Ibrahim berdoa,’ Ya Tuhanku, berikan kepadaku Ilmu Hikmah dan masukkan aku kedalam golongan orang-orang Solihin.’

Bersabda Rasulullah saw. ‘Sungguh diantara ilmu itu, ada yang seperti mutiara terpendam, tiada seorang pun yang mengetahuinya kecuali Ulama Allah [Billah]. Apabila mereka mengucapkan ilmu tersebut, maka tiada yang mengingkarinya, kecuali orang-orang yang lalai terhadap Allah. Dan ilmu Hidhir yang ditampakkan kepada Musa merupakan jenis ilmu tersebut.’[ HR Dailami].

Rasulullah bersabda lagi,’ Pada malam ketika aku diisra’kan, aku diberi tiga [3] ilmu. Ilmu yang harus aku simpan; Ilmu yang wajib aku sampaikan; dan Ilmu yang aku diberi pilihan antara menyampaikan dan tidaknya.’

Hadits diatas tuntas menjelaskan betapa Ilmu dari Rasulullah itu berperingkat dan bertingkat, dan terserah kepada diri kita sendiri menilai apakah piawaian diri kita berpadanan dengan keutamaan Ilmu atau sudah cukuplah dengan yang ‘biasa-biasa’[klise] sahaja!

Seharusnya, semakin bertambah ilmu seorang hamba itu maka, ia semakin bertambah azam, berjiwa besar, keras kemahuan, keinginan dan cita-cita dalam batin dirinya untuk mencapai matlamat hakikat pencarian ilmunya. Demikian adalah kerana ketika dalam kebodohan dan kejahilan, ia berjihad mencari dan menuntut ilmu, supaya dalam kecerahan, kesedaran dan kecerdikan ia terus menjurus mendapatkan intipati pencariannya! Kerana Ilmu Allah itu adalah bertingkat-tingkat, tanpa penghujungnya dan tanpa batas ketinggiannya!

Fahamkan permasalahan ini!

Dalam hubungan ini, Ilmu Marifatullah usah dinisbahkan dengan ilmu-ilmu yang sifatnya ilmiah dan empirik, natijah dari kajian, pemikiran dan pendapat manusia; yang dipelajari dimenara-menara gading, kerana ia bersifat maklumat dan fardhu kifayah. [Disebut sebagai ‘Lower knowledge vs Higher knowledge]. Ilmu dan maklumat hasil percambahan ilham dan intelek manusia ini, walaupun bermanfaat bagi rencah kehidupan didunia ini, malah ramai pula yang mendabik dada memilikinya [Sarjana, Master, PhD], tak kurang juga mereka yang menghabiskan usia mengejarnya; namun tidak sekali-kali pernah dapat dijadikan sebagai bekalan perjalanan ketika di-alam kubur atau di-alam barzakh kelak, untuk menemukan Allah SWT.! Fahamkan benar-benar!

3.3 KEDUDUKAN DAN BAHAYA ILMU

Berikut penulis mencatat beberapa buah hadits yang menunjukkan pula betapa besarnya bahaya ilmu, bahawa menjadi orang berilmu bererti menanggung risiko bahagia hakiki ataupun kecelakaan abadi. Kerana dalam berkecimpung dalam telaga ilmu, jika tanpa hikmah dan keredhaan dari Allah SWT.,andai tidak tercapai kebahagiaan, maka, keselamatan akan terlepas dari tangan!

Sabda Rasulullah, ‘Barangsiapa telah menguasaai suatu ilmu, lalu disembunyikannya, Allah akan mengekangnya dihari Kiamat dengan kekangan api neraka.’[dari Abu Hurairah, HR.Abu Daud, Tirmidzi dll.]

Lagi Sabda Rasulullah, ‘Untukmu lebih aku khuatirkan Dajjal yang bukan sebenarnya Dajjal.’ Bertanya Sahabat: Siapakah dia? Baginda menjawab, ‘Yaitu pemuka-pemuka Agama [ulama [b]us-su’] yang menyesatkan umat.’[ dari Abu Dzarr, HR imam Ahmad].

Kenyataannya, saat ini, umat semakin keliru dengan lambakan para ustaz/ustazah, pencetus ummah, Pak Pak Habib, pakar-pakar motivasi pun ‘tumpang sekaki,’dll, yang lagaknya giat bersaing dan berrebut-rebut ingin kelihatan lebih glam, lebih mod, lebih happening, lebih hebat dari ‘celebrity’ Hollywood, Bollywood, Kollywood atau deadwood, dsbnya. Kebanyakkan berdakwah dengan agenda udang disebalik batu!    

Lagi bersabda Rasulullah saw. ‘Seseorang yang bertambah ilmunya tetapi tidak pula bertambah petunjuk hatinya, tidaklah semakin dekat ia kepada Allah, malahan semakin jauh.’

Berkata N.Isa a.s.: ‘Dapatkah kamu menunjukkan jalan bagi orang pejalan malam, walhal kamu adalah dalam rombongan orang-orang yang tidak tahu jalan?’

Berkata Umar bin Khattab r.a.: ‘Yang paling aku khuatirkan bagi umat Islam ini ialah si-Munafiq yang berilmu.’ Seorang bertanya: Betapa caranya orang Munafiq berilmu? Jawab beliau: ‘Ia berilmu dilidah sedangkan hati dan amalnya hampa-ilmu [jahil].’

Berkata Imam Hasan al-Basri r.a.: ‘Janganlah engkau menjadi penghimpun ilmu dan hikmah, tetapi dalam amal engkau hampa dan bodoh.’

Berkata Sufyan Tsaury: ‘Ilmu itu berseru agar ia diamalkan. Jika seruannya dipenuhi, ia akan menetap, andai tidak, ia akan berangkat pergi.’

Berkata Ibnu Mubarak: ‘Manusia itu orang berilmu selagi ia giat belajar. Apabila ia menyangka dirinya telah sempurna pandai, itu tandanya ia telah mulai bodoh.’

Seseorang berkata kepada Abu Hurairah r.a. ‘Saya mahu belajar ilmu, tetapi saya khuatir kalau-kalau saya nanti akan mensia-siakannya.’ Jawab Abu Hurairah r.a.:’ Melalaikan belajar ilmu itu bererti mensia-siakannya.’

Al-Hasan r.a. berkata: Bencana para Ulama ialah apabila matinya hati. Kematian hati ialah oleh kerana mencari dunia dengan amal akhirat. Bagaikan pujangga bermadah:’Sungguh aneh pembeli kesesatan; dan dibayarnya dengan petunjuk Tuhan. Lebih aneh lagi pembeli dunia; dan dibayarnya dengan Agama.’

Ibrahim Uyamah ditanya: ‘Siapakah orang yang paling dalam sesalannya?’ Jawabnya:’ Didunia ialah si-pembuat baik kepada orang yang tak tahu membalas guna. Dan disaat meninggalkan dunia, ialah orang-orang berilmu yang mensia-siakan dirinya.’

Dari Al-Ghazali, beliau berkata: Ada 4 jenis manusia:

1. Orang yang tahu dan tahu pula, bahawa ia tahu: itulah orang yang sebenarnya berilmu. Ikutlah dia!
2. Orang yang tahu, tetapi tak pula tahu bahawa ia tahu: itulah orang yang lalai. Bangunkanlah dia!
3. Orang yang tak tahu, dan tahu pula bahawa ia tak tahu: itulah orang jahil dan meminta petunjuk. Ajarilah dia!
4. Orang yang tidak tahu dan tidak tahu pula bahawa dia tak tahu: itulah orang Jahil bin Bebal sejati: TINGGALKANLAH DIA!.

3.4 ULAMA DUNIA VS ULAMA AKHIRAT

Perkataan ULAMA adalah bentuk kata jamak dari kata mufrad ‘alim’, yakni orang yang memiliki pengetahuan mendalam. Dari pengertian kesufian, ia bermaksud, ‘orang yang mempunyai pengetahuan mendalam mengenai ilmu Syariat dan ilmu Hakikat.’dan juga dengan pengertian,’ mereka yang mengenal Allah [marifatullah] sehingga mereka mempunyai rasa takut yang sebenar-benarnya kepada Allah SWT.’ sebagai diisyaratkan dalam firman Allah SWT.

‘Sungguh, yang sebenar takut kepada Allah, diantara hamba-hambaNya, hanyalah ULAMA.’QS.53:28.

Rasulullah bersabda,‘Ulama adalah Pewaris-Pewaris para Nabi, mereka dicintai penduduk langit, ikan-ikan dilautan memohonkan ampunan bagi mereka ketika mereka meninggal dunia hingga keHari Kiamat.’[HR Bukhari].

‘Ulama adalah hamba-hamba yang dipercayai Allah atas makhlukNya.’[HR Ibnu Asakir].   

‘Sesungguhnya Allah tidak akan mencabut ilmu dari hamba-hambaNya akan tetapi Dia mencabut ilmu itu dengan dicabutnya [dimatikannya] Ulama. Hingga apabila tidak ada seorang Alim pun, maka manusia mengangkat orang-orang bodoh [ulama [b]us-su’] menjadi pemimpin-pemimpin mereka; lalu ketika mereka ditanya maka mereka memberikan fatwa tanpa berdasarkan ilmu. Maka mereka menjadi sesat lagi menyesatkan.’ [HR Bukhari-Muslim].

Berkata Basyir Haris al-Hafy r.a. ‘Dahulu Ulama itu memiliki 3 syarat: jujur bicaranya; bagus makanannya; dan banyak zuhudnya didunia. Hari ini aku tidak melihat satupun dari sifat-sifat itu berada pada seorang pun dari mereka, lalu bagaimanakah aku dapat berlindung kepada mereka, atau aku mengkagumi mereka. Dan bagaimanakah mereka mengakui memiliki ilmu, sedangkan terhadap dunia mereka saling berebutan, saling iri hati, saling bergunjing, dan saling menjatuhkan dihadapan penguasa.

Itu semua dilakukan kerana mereka khuatirkan sang penguasa mendekat kepada pihak yang lain; kerana sangat mengharapkan sesuatu dari peguasa tersebut.’    

Abdullah bin Umar r.a. berkata: ‘Tidaklah seseorang termasuk ahli ilmu sehingga ia tidak iri hati kepada orang yang lebih tinggi daripadanya; dan tidak pula menganggap remeh atau hina terhadap orang yang lebih rendah daripadanya; dan dengan ilmunya itu, ia tidak mencari harga dan upah.’

Abul Faidh Dzun Nun al-Mishry r.a. berkata: ‘Dahulu kami melihat manusia semakin bertambah ilmunya, semakin bertambah pula ‘Zuhud’ dan bencinya terhadap dunia. Sedangkan kalian sekarang semakin bertambah ilmu kalian, semakin bertambah pula cinta dan mengejar dunia. Kami melihat mereka dahulu membelanjakan harta untuk mendapatkan ilmu, sedangkan sekarang, kalian menggunakan ilmu untuk mendapatkan harta. Heran bin ajaib, mereka mengakui lebih tinggi darjat diatas semua makhluk, namun sanggup pula merendahkan diri kepada makhluk dan bukan kepada Al-Khaliq [Pencipta].’

Abdullah bin Mubarak r.a.berkata: ‘Termasuk salah satu syarat seseorang disebut ‘alim ialah apabila didalam hatinya tidak ada cinta kepada dunia.’

Yusuf bin Asbath r.a. berkata:’ Seseorang ‘alim akan takut apabila amal perbuatan terbaiknya itu lebih berbahaya daripada dosa-dosanya.’

Abu Ali al-Fudhail bin Iyadh r.a. berkata: ‘Ulama akhirat itu ‘mastur’ [tertutup, tidak menonjolkan diri], sedangkan ulama dunia itu ‘masyur’ [tersebar kerana suka mencari populariti]. Justru, ikutilah Ulama akhirat; namun berhati-hati duduk bersama ulama dunia, kerana mereka akan memfitnahkanmu dengan ragam tipuan dan kegemerlapan dunia; mereka mengaku berbuat sesuatu, tapi sebetulnya mereka tidak berbuat sesuatupun, atau mereka berbuat sesuatu, tetapi tidak jujur. Andaikata para pemilik ilmu itu ‘Zuhud,’ bersikap hati-hati terhadap dunia, nescaya leher-leher para pembesar tunduk kepada mereka bersama seluruh manusia. Akan tetapi mereka mengorbankan ilmu dihadapan pencinta-pencinta dunia agar mendapat habuan dan bahagian dari dunia itu, dari tangan-tangan mereka. Demikian mereka [ulama dunia] kelihatan amat hina dan rendah dimata manusia.’  

Abu Sufyan bin Sad Ats-Tsauri r.a. berkata: ‘ Ulama itu ada tiga [3] jenis: Pertama:Orang ‘alim yang mengerti tentang Allah SWT. dan perintahNya. Tandanya, ia takut kepada Allah SWT. dan melaksanakan Hukum-HukumNya. Kedua: Orang ‘alim yang mengerti tentang Allah SWT. tetapi tidak mengerti tentang perintahNya. Tandanya, ia takut kepada Allah SWT. namun tidak melaksanakan Hukum-HukumNya. Ketiga: Orang ‘alim yang tidak mengerti tentang Allah SWT. dan juga tentang perintahNya. Tandanya, ia tidak melaksanakan Hukum-Hukum Allah SWT.[secara benar atau sempurna], dan tidak pula takut kepadaNya. Si-‘Alim terakhir ini termasuk orang-orang yang dibakar api kelak diakhirat!’

Amir bin Syarahil Asy-Asyaby r.a. berkata: ‘Seorang Faqih [ahli Fiqh] ialah orang yang bersikap ‘wara’ [hati-hati] terhadap hal-hal yang diharamkan Allah Azza wa Jalla, sedangkan orang ‘Alim ialah orang yang merasa takut kepada Allah dengan ghaib.’

Imam Syafii r.a. berkata: ‘Adalah wajib seorang ‘alim itu mempunyai wirid amal [perbuatan baik/ehsan, ibadah berterusan seperti solat sunat, zikir dsb] sebagai muamalah dengan Allah SWT.’

Yazid bin Maisarah r.a. berkata: ‘Apabila seorang Faqih berbicara dengan ‘irab’ [sebuah istilah ilmu Nahwu membicarakan tentang perubahan –perubahan harakat pada huruf terakhir suatu kalimah], maka hilanglah kekhusyukan dari hatinya.’

3.5  KESIMPULAN TENTANG MEMILIKI DAN MENGUASAI ILMU

Bukan menjadi rahsia lagi bahawa memiliki dan menguasai ilmu Agama akhirat itu yakni, memahami jalan keakhirat hanya mampu dicapai dengan kecerdasan otak, akal yang sempurna dan Hati Nurani bersih [ berkait Hidayah] dari Allah Azza wa Jalla. Yang semulia-mulia makhluk diciptakan Allah SWT. dipermukaan bumi ini adalah manusia, dan bahagian yang termulia pada manusia itu adalah hatinya.

Dengan hati, manusia dapat mensuci-bersihkan, menjernihkan, menyempurnakan dan menuntun diri untuk mengenali, mendekati dan bertaqarub dengan Allah SWT. Sungguh Allah boleh membuka hijab dan hati orang berilmu kepada pengetahuan, yang sememangnya adalah Sifat Tuhan yang paling khusus, yakni, Yang Maha Mengetahui [‘Aliman].

Ilmu adalah suatu keutamaan yang mutlak. Kerana ilmu sahaja yang dapat melukiskan kesempurnaan Allah Azza wa Jalla, dan dengan ilmu jualah para Malaikat dan para Nabi menjadi mulia. Sila rujuk QS.2:31-33, bermaksud:

‘Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama [benda-benda] seluruhnya, kemudian mengemukakan kepada para malaikat lalu berfirman, ‘Sebutkanlah kepadaKu nama-nama benda itu jika kamu memang benar orang-orang yang benar.’

Mereka menjawab, ‘Maha suci Engkau tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mengetahui lagi maha Bijaksana.’

Allah berfirman,’Hai Adam, beritahukan kepada mereka [para Malaikat] nama-nama benda ini.’ Maka setelah diberi tahukannya kepada mereka nama-nama benda itu,, Allah berfirman, ‘Bukankah sudahKu katakan kepadamu sesungguhnya Aku mengetahui rahsia langit dan bumi dan mengetahui apa jua yang kamu lahirkan dan apa jua yang kamu sembunyikan.’

Ayat diatas tuntas membuktikan ketinggian dan kemuliaan darjat Adam a.s., diciptakan sebagai manusia pertama, namun melebihi pangkat kemuliaan dan darjatnya berbanding Para Malaikat, maupun ‘Azazil dan syaitan iblis! Manusia yang bermarifahkan Allah SWT. lebih tinggi dan mulia darjat mereka daripada makhluk-makhluk Tuhan yang lain, tetapi manusia yang Kafir, Fasiq dan bergelimang dalam maksiat terhadap Allah SWT. adalah lebih rendah dan hina dari HAIWAN! Fahamkan!  

Darjat tertinggi manusia adalah kebahagiaan abadi diakhirat dan jalan mencapainya adalah suatu yang amat utama, dan tidakkan pernah dapat ditempuhi kecuali dengan ilmu serta mengetahui kifiat/kaedah amalnya!

Manusia berilmu adalah laksana Penjaga Perbendaharaan Tuhan. Kemudian Dia mengizinkan pula pengagihan isinya kepada manusia-manusia lain yang berhajat mendapatkannya. Dengan demikian, adakah lagi kedudukan pangkat atau darjat yang lebih tinggi dan mulia, bagi seseorang yang menjadi Perantara Allah SWT. dan makhlukNya, mendekatkan diri dan orang lain kepadaNya dan menuntun mereka keSyurgaNya? Maaf tiada hadiah bagi jawapan yang betul!

3.6 TARIKATUSUFIYYAH TIDAK BOLEH TIDAK

Bagi mencapai darjat keredhaan dan kesempurnaan disisi Allah SWT., anda diseru untuk menuntut dan mendalami bidang ilmu TarikatTasawwuf ini, yang sememangnya diwajibkan bagi setiap Muslim dan Muslimah yang sudah akil baligh. Walau anda telah mencapai setinggi kemahiran dalam bidang ilmu Syariat [fiqh], dll, anda tetap tidak akan mencapai tahap kepuasan dan kesempurnaan hakiki terutama dalam darjat keimanan, ketauhidan, Taqwa, kedekatan dan muamalah anda dengan Allah SWT. Ikutilah jejak langkah Rasul saw, para sahabah a.s., dan para Imam Mazhab yakni, Abu Hanifah a.s. dan Imam Malik a.s.- berguru Tasawwuf kepada Imam Jaafar as-Siddiq a.s.; dan Imam as-Syafii a.s. dan Imam Ahmad Hambal a.s.- berguru Tasawwuf kepada Imam Ma’aruf Kharki a.s.

Buktikan kepada diri anda sendiri yang anda sememang pengikut setia atau tegar kepada Mazhab mereka, dan Ulama-Ulama muktabar yang lain, dalam berilmu dan beramal! Kerana merekalah pewaris, penterjemah dan penyambung risalah Rasulullah yang benar lagi tulen, berbanding ‘ulama-ulama’ akhir zaman yang menyebar atau ‘menjual’ ilmu, tanpa merujuk dan mendasarkan pengambilan ilmu dari ajaran dan peninggalan Kitab-Kitab mereka!

Ilmu TarikatTasawwuf ini juga disebut dengan pelbagai nama, antaranya, ilmu Jalan Keakhirat, ilmu Tauhid Marifatullah, ilmu Mukasyafah dan ilmu Pencari Tuhan, hingga sampai kehadrat Tuhan, menemui Tuhan Yang Maha Kuasa serta melihat wajah Allah SWT.Yang Maha Mulia.

Maksud ilmu Mukasyafah ialah agar terbuka tirai dan hijab yang menutupi dan merintangi jarak antara hamba dan Tuhan, sehingga jelas hakikat dan kebenaran Allah pada sekaliannya ini dengan senyata-nyata-nya, laksana pandangan mata disiang hari.

Hal ini hanya boleh terjadi seandainya kaca-hati manusia tidak diselaputi karat dosa dan daki dunia!

Maksud ilmu Jalan Keakhirat ialah mengenal kaedah menggosok-bersih cermin kaca-hati tersebut dari kotoran najis noda, dosa dan daki yang adalah penghalang bagi mendekati dan mengenali segala Af’aal perbuatan, Sifat dan Dzat Allah Yang Maha Esa. Proses penyucian ini hanyalah dengan melakukan  TAUBAT, INABAH [kembali kpd Allah], menahan diri dari godaan hawa nafsu, berehsan dan menuruti jejak langkah para Nabi dan Rasul dalam segala hal.

Inilah juga ilmu yang tiada tercantum dalam mana-mana kitab; dan manusia yang dianugerahi Allah SWT. dengan ilmu ini, tidak akan pernah mahu memperkatakannya, melainkan kepada ahlinya semata-mata, secara bermuzakarah, bertukar fikiran dan amat berrahsia! Kerana mereka tahu bahawa intan selayaknya disimpan didalam peti besi demi keselamatan, dan bukannya dilelong dijalanan! Ketahuilah:

Inilah dia ‘Ilmu Rahsia’ yang dimaksudkan oleh Rasulullah saw. dalam sabda baginda:

‘ Sesungguhnya, sebahagian ilmu itu adalah bagaikan ‘mutiara’ tersimpan yang hanya dapat dikuasai oleh Ahli Marifah yang mengenal Allah. Bila mereka memperkatakan ilmu itu, maka tiadalah diketahui oleh orang-orang yang lalai, lengah dan menjauhkan diri dari Allah. Oleh yang demikian, janganlah dihinakan Ulama yang dianugerahi Allah ilmu itu, kerana Allah tidaklah menghina mereka dengan anugerah itu.’

Berkata Imam al-Ghazali a.s. bahawa Ilmu TarikatTasawwuf atau Ilmu Mukasyafah adalah pokok segala ilmu. Ujarnya lagi bahawa telah berkata para ‘Arifin bahawa barangsiapa yang tidak mengambil bahagian dalam ilmu ini, dikhuatiri hidupnya akan buruk hingga keakhirnya, yakni akan mendapat su’ul khatimah. Waiyyazubilah!     

Respons paling minima dari khalayak sewajarnya, adalah dengan bersikap Husnuz-zhan, memadai membenarkannya, seraya menyerahkan sahaja segalanya kepada Ahlinya! Ada yang menyatakan bahawa Si-pencinta dunia, pembid’ah, penyombong, Si-hamba hawa nafsu dll, tidak akan pernah mencapai ilmu ini, kerana ilmu ini adalah milik para Ahli Kebenaran [siddiqin], Ahli Muqarrabin dan Ahli Rabbani Tuhan! Andai kepingin, berjihadlah melewati mereka! Silakan!

4. ISTILAH ISLAM

Perkataan Islam berasal dari perkataan aslama yuslimu islaaman fahuwa muslimun, bererti Penyerahan atau Pemasrahan. Juga berasal dari kata salima yaslamu salaaman, yang bererti ‘membuat damai’ atau membuat selamat.’

Secara istilah Islam bermakna ‘Suatu ungkapan penyerahan diri dan kepasrahan secara total kepada Tuhan Allah SWT. dengan cara tunduk patuh,lurus dan taat menuruti segala perintahNya serta meninggalkan segala larangannya.’

Tuhan Allah SWT. adalah pencipta dan pemilik segala yang wujud disemesta raya ini, lagi Maha Berkuasa atas segala ciptaan dan milikNya. Noktah! Sila perhatikan firman-firman berikut:

‘ Sungguh Tuhanmu adalah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam diatas ‘Arsy.’QS.7:54.

‘ Allah-lah yang pencipta segala sesuatu dan Dialah memelihara segala sesuatu.’QS.39:62

‘ Mahasuci Allah yang menguasai segala kerajaan, dan Dia Mahakuasa atas segala sesuatu.’ QS.67:1.

Bermaksud, Allah SWT. secara tuntas dan mutlak memiliki hak ciptaan-perintah dan perintah-ciptaan, sedangkan penciptaan adalah SifatNya, melalui hanya dua [2] huruf, Kaf dan Nun[KUN].

Tidak akan pernah ada sebarang pemikiran dan gerakan melainkan dengan perintahNya. Justru, tidak akan pernah ada sesuatu atau sesiapa, betapa hebat, yang mampu mendakwa campurtangan dan mengganggu-gugat dalam penciptaan, pemilikan dan penguasaan dalam jagad-raya ini, bahkan dalam dimensi kewujudan sekalipun! Kerana itu, maka ketahuilah: LAA ILAAHA ILLALLAAH! [TIDAK ADA TUHAN KECUALI ALLAH].

‘ Sungguh Tuhanmu adalah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam diatas ‘Arsy. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat. [Dia ciptakan] matahari, bulan, dan bintang-bintang tunduk kepada perintahNya. Ingatlah! Segala penciptaan dan urusan menjadi hakmilikNya. Mahasuci Allah, Tuhan seluruh alam.’ QS.7:54.

Kepada makhluk bernama manusia dan djinn, Allah SWT. mengingatkan akan hukum penciptaan mereka, QS.51:56, bermaksud:

‘ Tidak Aku ciptakan djinn dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepadaKu.’

‘ Itulah Allah Tuhan kamu, tidak ada Tuhan selain Dia, Pencipta segala sesuatu, maka sembahlah Dia; Dialah Pemelihara segala sesuatu.’QS.6:102.

‘ Maka segeralah kembali kepada [mentaati] Allah. Sungguh, aku seorang pemberi peringatan yang jelas dari Allah untukmu.’QS.51:51-52.

‘ Dan janganlah kamu mengadakan tuhan yang lain selain Allah. Sungguh aku seorang pemberi peringatan yang jelas dari Allah untukmu.’

‘ Katakanlah, Dia Tuhanku, tidak ada Tuhan selain Dia, hanya kepadaNya aku bertawakkal dan hanya kepadaNya aku bertaubat.’ QS.13:30.        

Dari hujahan dalil-dalil diatas, yang memberi pencerahan amat nyata dan fahaman yang tuntas dalam hubungan Tuhan Allah dan makhluk [khalaq] ciptaanNya; manusia maupun yang lainnya; disisipkan pada sosok dan essensi penciptaan tersebut bibit dan fitrah kepasrahan, kepatuhan dan ketaatan, yakni, elemen atau ciri-ciri Keislaman, terhadap yang Maha Pencipta [al-Khaliq].

Perhatikan QS.41:11, bermaksud:

‘ Dia Berfirman kepada langit dan bumi, ‘Datanglah kalian berdua [menurut perintahKu] [dalam keadaan sukarela atau terpaksa], lalu mereka berdua berkata, ‘Kami berdua datang [kepadaMu] dengan sukarela dan patuh.’

Dan lagi QS.3:83-85, bermaksud:

‘ Maka mengapa mereka mencari agama yang lain selain agama Allah, padahal apa yang dilangit dan dibumi berserah diri [pasrah/Islam] kepadaNya, [baik] dengan suka maupun terpaksa, dan hanya kepadaNya mereka dikembalikan?’

‘ Katakanlah [Muhammad], ‘ Kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepada Ibrahim, Ismail, Isyak, Yakub, dan anak cucunya, dan apa yang diberikan kepada Musa, Isa, dan para Nabi dari Tuhan mereka. Kami tidak membeda-bedakan seorang pun diantara mereka, dan hanya kepadaNya kami berserah diri.’

Yakni, beriman kepada agama Samawi [langit] yang sama dan serupa pada essensi, tauhid, syariat dan aqidah, berintipatikan kelurusan, penyerahan, kepasrahan, kepatuhan dan keselamatan, yang pada hakikatnya adalah ciri-ciri keIslaman itu sendiri, kerana datangnya dari Tuhan yang sama, yakni, Tuhan Allah SWT.

Sebagai contoh Allah berfirman mengenai N.Ibrahim sebagai ikutan, dalam QS.3:67, bermaksud:

‘ Ibrahim bukanlah seorang Yahudi, dan bukan [pula] seorang Nasrani, tetapi dia adalah seorang yang lurus, Muslim dan dia tidaklah termasuk orang yang musyrik.’

Oleh yang demikian, jelas sekali bahawa agama yang dibawa oleh para Nabi dan Rasul sebelum Nabi Muhammad, adalah serupa dan selari dengan essensi dan konsep terterap didalam Alquran, yang mana kitabullah Alquran itu sendiri adalah kesinambungan dan penutup bagi semua 104 buah kitabullah yang pernah diturunkan kepada para Nabi dan Rasul bagi umat terdahulu, termasuklah, tiga buah kitabullah yang kita sangat maklum, pada waktu akhir-akhir ini [almaklum]; yakni Taurat, Zabur dan Injil. Tentang nama-nama agama tersebut diwaktu dahulu, Allah menyebut didalam Alquran sebagai ‘Dinul Khalis, Dinul Haqq, Hanif, dan Dinul Islam,’ yang kesemuanya bersumber dan berakar-umbi dari Tuhan Allah SWT. Noktah!

Nah, sekarang sila tadabburkan firman Allah SWT. dalam QS.61:9, bermaksud:

‘ Dialah yang mengutus RasulNya dengan membawa petunjuk dan Agama yang benar [Haqq], untuk memenangkan [menakluki] diatas segala agama, meskipun orang-orang musyrik membencinya!’

‘ Dan siapa yang mencari agama selain Islam, dia tidak akan diterima, dan diakhirat dia termasuk orang yang rugi.’

‘ Maka siapa yang berpaling setelah itu, maka mereka itulah orang yang Fasiq.’ QS.3:82.

Umar ibni Khatab r.a. menyatakan, ‘Islam adalah Agama yang diturunkan Allah SWT. kepada Nabi Muhammad saw., Agama yang merangkumi Aqidah, Syariat dan Akhlak [Tasawwuf].’

Sahabah/AtTaabi’in Imam al-Hasan al-Basri r.a., berkata, ‘Islam adalah kepasrahan hati anda kepada Allah SWT. lalu setiap Muslim merasa selamat dari gangguan anda!’

Rentetan sejarah melakarkan, ajaran Islam diwahyukan kepada Muhammad Rasulullah saw. antara tahun 610 M. hingga tahun 632M. dan Islam merupakan ajaran wahyu terakhir dan mutakhir, sehingga berakhirnya kehidupan didunia ini kelak, yakni, berdirinya Hari Kiamat. Allah dengan tuntas memberi ‘decree’ tentang nama agama tersebut sebagai wadah terakhir buat umat Muhammad saw.

Sila rujuk QS.5:3, yang diwahyukan kepada Rasulullah pada Haji Wada [perpisahan].

‘ Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamaKu untukmu dan telah Aku cukupkan nikmatKu untukmu, dan Aku merestui ISLAM ini sebagai agama bagimu.’     

Adapun Wahyu Agama Islam itu adalah Cahaya Petunjuk Tuhan ataupun disebut sebagai Nurul Islam, ghalibnya mengusir gelapnya kekafiran dan kemaksiatan. Ketika menerima resapannya, maka kelihatanlah Nur Keimanan dan ketaatan bagi si-pemeluknya. Mata hati dapatlah melihat hakikat kebenaran, dimana hati menolak kejelekan kekafiran dan kemaksiatan; hati dapat pula menerima kenyataan benar dan baiknya Nurul Islam dan ketaatan; sehingga hati pasrah tunduk kepada ketaatan yang membawa kepada kedekatan dengan Tuhan; disamping menghindar dari apa sahaja yang dapat menjauhkan dari Tuhan.   

Istilah Islam sebagai agama berkait rapat dengan dua [2] istilah yang lain, yakni Iman dan Ihsan. Bahkan ketiga-tiga istilah ini merupakan aspek teras atau ‘fundamental’ dalam hidup beragama. Dalam konteks ini, Islam memberi pengertian ibadah, bukan sahaja sebagai tunduk dan kepatuhan kepada Rukun yang lima [5] sahaja, tetapi apa jua yang diSyariatkan Tuhan; perintah dan laranganNya, termasuk perlakuan bersifat Ihsan, kebaikan, kebajikan, malah menyedari dan merasakan hakikat berTuhan! Sila tanyakan kepada yang ahli!

Perhatikan QS.9:71, bermaksud:

‘ Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh [berbuat] yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar, melaksanakan solat, menunaikan zakat, dan taat kepada Allah dan RasulNya. Mereka akan diberi rahmat oleh Allah. Sungguh Allah Maha Perkasa, Maha Bijaksana.’ 

Islam adalah agama universal dan yang terakhir; dianuti mutakhir ini oleh hampir dua [2] billion umat manusia diseluruh dunia. Ia tampil sebagai agama yang amat dinamis berbanding dengan beberapa abad yang silam! Islam adalah agama wahyu [langit] ketiga yang dibawa bangsa Semit setelah dua agama yang terdahulu. Justru, Islam akur dengan Nabi-Nabi Yahudi terdahulu sebagai sebahagian Nabi-Nabi Islam. Begitu juga dengan kehadhiran Nabi Isa [disebut Jesus], namun bukan sebagai penjelmaan Tuhan, seperti diyakini oleh kaum Kristian, [tersesat], tetapi sebagai seorang Rasul utusan Tuhan! Sila rujuk QS.5:116-117, bermaksud:    

‘ Dan [ingatlah] ketika Allah berfirman, ‘Wahai Isa putra Maryam! Engkaukah yang mengatakan kepada orang-orang. Jadikanlah aku dan ibuku sebagai dua Tuhan selain Allah?’ [Isa] menjawab, ‘Mahasuci Engkau, tidak patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku. Jika aku pernah mengatakannya, tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku dan aku tidak mengetahui apa yang ada padaMu. Sungguh, Engkaulah Yang Maha Mengetahui segala yang ghaib.’

‘ Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku [yaitu], ‘Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu.’ Dan aku menjadi saksi terhadap mereka, selama aku berada ditengah-tengah mereka. Maka setelah Engkau mewafatkan aku, Engkaulah yang mengawasi mereka. Dan Engkaulah Yang Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.’

Demikian pada hakikatnya, Islam mengarahkan pegangan prinsip KeEsaan, keTunggalan, AllahHu Wahidul Ahad, AllahHu Wahidu dan kembali kepada kemutlakan Tuhan. Tuhan MahaGhaib dan MahaKekal tanpa kaitan dengan aspek kesejarahan, kemanusiaan; tidak melalui pengiriman seorang manusia bergelar ‘putra Tuhan’! Kendati, manusia memiliki potensi intelek, abstrak, metafisik dan kerohanian bagi mengakui, mengenali, mendekati Tuhan MahaGhaib, melalui Sirotillah!

Amati firman-firman berikut, QS.29:69, bermaksud,

‘ Dan orang-orang yang berjihad untuk [mencari keredhaan] Kami, Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sungguh Allah berserta orang-orang berbuat baik [IHSAN].’

‘ Wahai orang-orang beriman! Rukuklah, sujudlah dan sembahlah Tuhanmu dan berbuatlah kebaikan, agar kamu beruntung.’QS.22:77.

‘ Sesungguhnya, orang-orang yang takut kepada Tuhannya yang tidak terlihat oleh mereka [MahaGhaib], mereka memperoleh ampunan dan pahala yang besar.’QS.67:12.  

5. ISTILAH IMAN

Menurut bahasa, iman berasal dari kata aamana yu’minu imanan fahuwa mu’minun, bererti kepercayaan atau keyakinan. Makna istilahnya bererti kepercayaan serta keyakinan kepada enam [6] Rukun Iman, [rujuk Hadits sohih riwayat Umar r.a] yakni, kepercayaan/keyakinan kepada Allah SWT; para MalaikatNya; Kitabullah; para RasulNya; Hari Kiamat; dan ketentuan baik buruk [Qada & Qadar], semuanya berasal dari Allah SWT.

Lihat pula QS.4:136, bermaksud:

‘ Wahai orang-orang beriman! Tetaplah beriman kepada Allah dan RasulNya Muhammad], dan kepada Kitab [Alquran] yang diturunkan kepada RasulNya, serta kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya. Barangsiapa ingkar kepada Allah, Malaikat-MalaikatNya, Kitab-KitabNya. Rasul-RasulNya, dan Hari Kemudian, maka sungguh, orang itu telah tersesat sangat jauh.’

Seperti sudah kita maklum bahawa agama kita berpaksi, bertonggak, dan berasaskan tiga [3] perkara, yang berhubung-kait dan tidak boleh dipisahkan, yakni, Islam, Iman [berupa amal ritual dan hukum-hakam] dan Ihsan.

Sedangkan iman atau keyakinan kepada Allah SWT. harus tersusun dalam pemikiran serta hati terlebih dahulu sebagai prasyarat bagi menghantar dan menjurus kepada pengetahuan Marifah kepada Allah SWT. Dalam konteks ini, Rasulullah bersabda, bermaksud:

‘Iman adalah pengakuan dengan lisan; pembenaran [pentahkikan] dengan hati, dan pembuktian dengan amal perbuatan.’

Sila rujuk QS.57:12, bermaksud:

‘ [yaitu], pada hari engkau akan melihat orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, betapa cahaya mereka bersinar dihadapan dan disamping kanan mereka , [dikatakan kepada mereka], ‘Pada hari ini ada berita gembira untuk kalian, [yaitu], syurga-syurga yang mengalir dibawahnya sungai-sungai, yang kalian kekal didalamnya. Demikian itulah kemenangan yang agung.’

Dari Abu Hurairah r.a.,Rasulullah bersabda, ‘Perbaharuilah iman kalian!’ Ditanyakan,’Bagaimanakah kami memperbaharui iman kami, wahai Rasulullah?’ Beliau bersabda, ‘Perbanyaklah membaca

LAA ILAAHA ILLALLAH.’ HR Ahmad dan Hakim.

Demikian iman ada pasang –surutnya. Ia akan bertambah dengan perlakuan kebaikan dan ehsan dan merudum pula apabila terjebak dalam kemaksiatan dan kederhakaan kepada Allah SWT. Kerana itu, Saidina Umar r.a. sering menyeru para sahabatnya dengan kata-kata, ‘Mari kita menambahkan keimanan kita!’

Diriwayatkan, Abu Dzar r.a. memohon wasiat dari Rasulullah, lalu baginda bersabda,’Apabila kamu berbuat keburukan maka ikutilah dengan kebaikan, nescaya kebaikan itu dapat menghapuskanya.’

Abu Dzar r.a. bertanya lagi, ‘Apakah kalimah LAA ILAAHA ILLALLAAH itu termasuk kebaikan? Baginda menjawab,’ Ia adalah kebaikan yang paling UTAMA!’ HR.Ahmad.

Betapa Hakikatnya, Kalimah suci ini mencetuskan Nurul Iman. Ia mengusir gelapnya kemusyrikan dan menampakkan pancaran sinar ikhlas, dimana hati ketika itu dapat melihat kebenaran hakiki dan Mutlak keEsaan Tuhan, dan tuntas menolak gelapnya kemusyrikan itu dan menerima baik manfaat mengikhlaskan Tuhan. Justru, saat itu tunduklah hati kepada menTauhidkan Allah SWT. dan engganlah hati kepada kemusyrikan dan pengingkaran.   

Imam Abul Qasim Junaid al-Baghdadi r.a., berkata, ‘Iman itu sesuatu yang menggabungkan dirimu dengan Allah SWT.dan memutuskan dirimu kepadaNya, Tuhan yang MahaEsa dan MahaBenar. Dan orang beriman itu adalah orang yang mengEsakanNya.’

Sufi yang lain pula berkata, ‘Iman kepada Allah SWT. ialah MUSYAHADAH [penyaksian yakin] terhadap keTuhananNya.’ Berkata pula yang lain, ‘Kebenaran iman itu ialah mengagungkan Allah SWT. dan buah dari iman itu ialah merasa malu kepadanya.’

Dikatakan lagi,’ Orang yang menerima mantap imannya itu, hatinya dilapangkan oleh Nur [cahaya] Islam dan sentiasa cenderung kepada hadrat Tuhannya; sentiasa berMusyahadah kepadaNya dengan mendekatkan diri kepadaNya, dan merasa puas. Seandainya Tuhannya jauh, maka ia akan merinduiNya, lalu memanggil-manggilNya dengan rintih dan tangis.’    

Saidina Ali Abu Thalib k.w. berkata, ‘ Sesungguhnya iman itu akan tampak didalam hati sebagai sebuah titik putih. Setiap iman itu bertambah, bertambah pula titik putih itu, sehingga nanti menjadi putihlah keseluruhan hatinya, menyempurnakan imannya.’’

Abu Muhammad Sahl bin Abdullah r.a. berkata, ‘Orang yang telah sempurna imannya, maka tiada sesuatu pun yang ia takuti selain Allah SWT.

Berkata Ubaidah bin Umair r.a., ‘Termasuk kejujuran dan kebenaran iman seorang hamba itu ialah menyempurnakan wudhu’ ketika keadaan malam yang menyeram dan mencengkam; dan apabila anda duduk berdua disamping wanita cantik sekalipun, sama sekali anda tidakkan pernah tertarik kepadanya!’

Rasulullah bersabda,’Bahawa orang beriman yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya.’Akhlak itu terdiri atas yang zahir maupun batin; justru, beliau melukiskan seorang sebagai sempurna jika ia baik dalam kedua-duanya; dan lemah jika tiada pada kedua-duanya.

Allah SWT. menyebut dalam firmanNya QS. , bermaksud:

‘ Katakanlah, kamu telah Islam, namun Iman masih belum memasuki hati kamu.’QS.49:14.

Bukan sesuatu yang otomatis bahawa seseorang itu telah menjadi Mu’min [beriman], walaupun ia telah menjadi Muslim [memeluk Islam]! Lebih tepat sekali, orang-orang Melayu digugusan Nusantara ini, yang walaupun berketurunan Islam, janganlah santai gila lepak dizon selesa, maupun mendabik dada atas keIslaman mereka? Kerana hakikatnya, keImanan adalah sesuatu yang bukan sahaja perlu diusahakan oleh empunya diri, malahan perlu terlebih dahulu memohon sesungguhnya, dilimpahi Hidayah dan Barokah oleh Allah SWT., dalam kesinambungan perjuangannya, dalam istiqamahnya, dan dalam peneguhan nilai-nilai beragama dalam diri mereka. Perlu diulangi lagi bahawa kecenderongan untuk beriman itu adalah dicetuskan Ilahi; sedangkan rencana pelaksanaan memperkasakan Iman itu semata-mata adalah aksi tindakan manusia itu sendiri.Noktah.

Justeru, Allah SWT. berfirman dalam QS.12:103, bermaksud:

‘ Dan kebanyakan manusia tidak beriman walaupun engkau sangat menginginkannya.’ Dan lagi:

‘ Dan tidak seorang pun akan beriman kecuali dengan izin Allah.’ QS.10:100.

Pastikan seseorang itu, dalam skema rencana kehidupannya dalam beragama, memilih untuk menguasai Ilmu Tauhid [Marifatullah], sebagai keutamaannya [prioriti], sebelum ia beranjak kebidang-bidang yang lain, yang sifatnya duniawi semata-mata! Rasulullah menerapkan kaedah ini dalam menegakkan teras-teras dan Falasafah KeTuhanan dalam agama Islam, kemantapan jiwa dan kewibawaan diri, bagi perintis, penegak, pembela dan pejuang Islam dikalangan para Sahabat dll., semasa dan selama 13 tahun dibumi Makkah, sebelum berhijrah keMadinatulMunawarah; lalu beranjak kepada prestasi ritual ibadah yang lain-lain, seperti, solat, puasa, zakat, haji/umrah dll. Methodologi dan Padogogi beginilah yang sifatnya syumul, benar, efektif, tepat dan melengkapkan; layaknya ikon dan modal-modal Insan! Fahamkan benar-benar!

Adapun ciri-ciri orang beriman itu adalah seperti berikut: Berpegang teguh didalam hati pada pengEsaan akan Tuhan Allah; pada mata - berpaling dari melihat hal-hal yang haram, dan melihat bukti-bukti dengan penuh perhatian; pada telinga - mendengar penuh hikmah akan firmanNya; pada perut - kosong dari yang diharamkan Tuhan; pada lidah - kejujuran; dan pada sekujur tubuh dan jasad adalah taubah, inabah serta kesucian!

Berkata seorang pemimpin Sufi, ‘ Unsur-unsur dari iman itu ada empat: MengEsakan Allah SWT.tanpa batas; MengingatNya tanpa putus; Menyifati keadaanNya tanpa gambaran; dan MenyintaiNya tanpa mengenal waktu.’ [kekal dan berkepanjangan].

Pendek kata, hakikat iman sebenarnya ialah apabila tercerapnya semua sifat-sifat manusia dan sekalian jawaruhnya dalam jalinan dan perjalanan pencarian Tuhan! Dan pada hakikatnya, kepasrahan, Iman, Marifat serta ketaatan menghasilkan keselamatan! Kerana kuasa marifat menundukkan sifat-sifat kejahilan, egotisme, agnotisme dan keraguan; dan tuntas, dimana iman berpaksi, disitu kebatilan dan toghut tersingkir; sebagaimana dikatakan: ‘Sebuah lampu tidak berguna lagi ketika fajar menyinsing!’

Abul Hasan Asy-Syazili r.a., ‘Andaikata tersingkap cahaya iman seorang Mu’min yang bermaksiat, nescaya sinar cahaya itu memenuhi langit dan bumi. Lalu bagaimana dapat dibayangkan dengan Nur [cahaya] iman seorang Mu’min yang taat berubudiyyah dan Mahabbah kepada Allah SWT?’

Terlebih utama adalah orang Mu’min yang Inabah [Munib/kembali], Ubudiyyah dan Mahabbah [cinta] kepada Allah SWT.; yang meliputi empat ciri-ciri, yakni, cinta, tunduk, tawajjuh [berhadap] dan berpaling [kosong] dari yang selain Allah SWT.    

6.ISTILAH IHSAN

Ihsan adalah termasuk elemen ketiga dari pokok/asas pengertian Agama Islam, yakni, Islam, amal perbuatan [Syariat]; Iman [Tauhid/keyakinan]; dan Ihsan [kebajikan].

Taarif Ihsan dari definasi Rasul adalah, ‘Kamu mengabdi kepada Allah SWT.,seakan-akan kamu melihatNya; andai kamu tidak mampu melihat maka sadarlah bahawa sesungguhnya Allah melihat kamu.’

Secara amnya, Ihsan juga mengandungi pengertian ‘memperindah setiap perbuatan yang kita kerjakan,’ Rujuk QS. 28:77, bermaksud:

‘ Berbuat baiklah sebagaiman Allah telah berbuat baik kepada kamu.’

Dengan demikian, Rasulullah bersabda agar berbuat baik dalam apa jua perlakuan: ketika kamu membunuh; ketika kamu menyembelih haiwan dengan mempertajamkan pisau sehingga mempercepatkan kematiannya. Ihsan itu adalah intipati Iman, roh dan kesempurnaan.

Dalam ruang-lingkup kerohanian dan kesufian, maksud Ihsan mencakup kaedah Muraqabah [berintai-intaian], dan Musyahadah [berpandang-pandangan] dengan Rabbi Tuhan. Teknik pelaksanaan terhidang kepada ahli-ahlinya.

Adapun cetusan Nurul Ihsan itu dapat mengusir gelapnya penyamaan sesuatu dengan Allah; lebih-lebih lagi menyengutukan Allah, dimana ketika itu, tampaklah Nur Wujudullah. Mata hati [‘ain basyirah] dapat melihat kebenaran hakiki dan mutlak, dimana hati sedar akan mudaratnya tanda-tanda dan bekas, disamping manfaatnya Pencipta tanda-tanda dan bekas itu. Dengan demikian hati dapat menerima sinar pancaran Marifatullah, dan hilang lenyaplah yang selain Allah SWT.

Terlebih utama adalah pelaksanaan Ihsan dalam waktu, secara berkekalan, berkepanjangan, yakni tidak mempersia-siakan waktu dengan menghadhirkan yang selain Allah SWT., dimana hasrat, maksud, tujuan dan hijrah anda hanya tertuju kepada Allah SWT. semata-mata! Jika tidak demikian, kerana dari kaca-mata kesufian, yakni, para Ulama Billah, Rabbaniyyin dan Arifin, perkara atau perbuatan ini adalah merupakan syirik kepada Allah SWT.!

Kita akui perkara dan kaedah [method] pelaksanaan Ihsan ini bukan sesuatu yang yang boleh dipandang enteng atau pun sesuatu yang mudah melakukannya. Kerana tidak pernah adanya ajaran dalam disiplin ilmu mana juapun yang boleh mengajar menerap dan mencerap rasa kesadaran keberadaan Tuhan; hanya terbatas dilisan lidah sahaja,[ [dengan ‘madah berhelah’], tetapi terhunjam dan terpancang didasar dan dilubuk hati rohani, nurani dan jiwa!

Justru, Ihsan dan Hijrah kepada Allah bermaksud beribadah dalam konteks ikhlas, khusyuk, pasrah, cinta, taqwa [khauf/takut], dan penuh harap [raja’]; sementara hijrah kepada Rasul bermaksud dengan cara tunduk, patuh dan taat kepadanya; pasrah kepada hukum perintah dan larangan, zahir maupun yang bersifat batin.

Pencapaian kepada maqam Ihsan mengisyaratkan puncak ketinggian, kesempurnaan dalam beragama, dan seharusnya dijadikan sebagai matlamat oleh setiap insan yang mengakui diri mereka beragama Islam dan beriman! 

7. ISTILAH TAUHID

Tauhid bererti ‘Wahidul Ahad,’ Esa, satu dan Tunggal. Justru,pengEsaan Tuhan melibatkan pemisahan yang Qadim dari yang Muhaddats [Huduts, Baharu, Makhluk, yang bermula dalam waktu]. Ketahuilah bahawa Tuhan Allah adalah Qadim dan anda adalah baharu [‘fenomenal’/dicipta]. Bahawa tidak ada keserupaan diantara yang Qadim dan yang ‘fenominal.’ Lebih lanjut, Tauhid atau pengEsaan adalah pernyataan tentang keEsaan sesuatu. Dalam keEsaan ‘Wahdaniyyah’ tidak mungkin dan tidak boleh mengIsbatkan, membenarkan, mengokohkan selain Tuhan, kerana keEsaan tidak boleh disifatkan kepada selain Tuhan.

Ada tiga jenis Nur Ilahi, menjurus keTauhid, yang ditampakkan seperti bertkut. Pada tahap Islam, Tauhid atau pengEsaan adalah melalui Nurul Islam [cahaya Islam]. Nurul Islam ini setelah mengusir kekafiran dan kemaksiatan, mencetuskan pula Nur keimanan dan ketaatan, dimana mata hati dapat melihat dan seterusnya menerima kebenaran Hakiki. Hati dapat menjurus tunduk kepada ketaatan dan gegas mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Pada peringkat Iman, pengEsaan atau Tauhid adalah menerusi Nurul Iman [cahaya Iman], dimana setelah mengusir kegelapan kemusyrikan, tercetuslah pancaran Ikhlas, lalu mata hati melihat dan menerima kebenaran Hakiki menyangkut keikhlasan dalam beriman.

Pada peringkat Ihsan pula, Tauhid adalah melalui Nurul Ihsan [cahaya Ihsan], dimana setelah mengusir kegelapan Kesamaan/Penyengutuan Allah, muncullah Nur Wujudullah dan hati dapat melihat kebenaran Hakiki dan menerima pancaran marifah, lalu hilang lenyaplah segalanya selain Allah SWT.     

Syaikh-Syaikh Sufiyyah membincang panjang–lebar mengenai istilah Tauhid/pengEsaan. Antaranya, ia melibatkan Nafi dan isbat. Ia melibatkan penyangkalan segala sesuatu selain Tuhan. Lebih tepat, Tauhid melibatkan “fana’ atau pelenyapan, yang tidak mungkin dicapai oleh siapa pun melainkan melalui jalan ‘Fana’ dan ‘Baqa.’ Jika sifat ‘Basyariah’/keinsanan masih menabiri pencari Tuhan dari mem’Fana’kan diri dalam Tauhid/pengEsaan, ia akan masih ditabiri oleh sifat-sifat itu. Justru, selagi ia ditabiri , ia bukanlah Ahli Tauhid [Muwahid] – kerana segala-galanya adalah sia-sia [batal], kecuali Tuhan! Maka inilah Tafsir dari Kalimah Tauhid: LAA ILAAHA ILLALLAAH.

Sahl Abdullah r.a. berkata: ‘Pengesaan itu begini, supaya engkau tahu bahawa Dzat Tuhan memiliki pengetahuan, sehingga Dia tidak boleh difahami atau tidak boleh dilihat dengan mata kepala didunia ini, tetapi Dia ada didalam Hakikat Iman, tidak terhingga, tidak boleh difahami, dan tidak berinkarnasi. Dia akan dilihat diakhirat kelak secara lahir batin, dalam KerajaanNya dan da KekuasaanNya. Dan manusia ditabiri dari pengetahuan tentang watak puncak DzatNya. Dan bahawa Qalbu mereka mengenalNya, namun intelek mereka tidak boleh sampai kepadaNya. Dan orang beriman akan memandangNya dengan mata [Rohani] mereka, tanpa memahami ketidak-terhinggaanNya.

Syaikh Junaid al-Baghdadi r.a.berkata, ujaran termulia mengenai Tauhid/pengEsaan adalah dari Saidina Abu Bakar as-Siddiq r.a. yang berkata: ‘Maha Suci Tuhan yang tidak menganugerahi makhlukNya sarana untuk mencapai pengetahuan tentang Dia, kecuali melalui ketidak-berdayaan untuk mencapai pengetahuan tentang Dia. PengEsaan adalah tindakan Tuhan pada hati makhlukNya.’

Al-Syibli mengatakan: ‘Para Sufi itu tidak mencapai pengEsaan yang sesungguhnya, sehingga ia merasakan dilepaskan dari kesadaran dirinya, sebab Tuhan berTajalli dalam dirinya.’

Dan yang klasik sekali, Tauhid/pengEsaan adalah suatu Rahsia yang disingkapkan oleh Allah SWT.kepada hamba-hambaNya, yang tidak mudah dan dapat diungkapkan dengan apa jua bahasa sama sekalipun!    

Maka kebenaran dicapai didalam ekstase rasa, kemunculan nya dimana-mana jua; kecerdasan akal dilontar ketembok sia-sia; kerana gagal membongkar rahsianya!

8. ISTILAH DZIKIR [DZIKRULLAH]

Dzikir bererti menyebut, mengucap, menutur, mengingat, menjaga atau mengerti. Ucapan lisan, gerakan raga maupun gerakan hati sesuai dengan tata-cara ajaran dalam agama bagi tujuan ibadah dan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Tata-cara dalam rangka dan upaya untuk menyingkir fenomina lupa dan lalai terhadap Allah SWT. dan menjadi selalu ingat kepadaNya.

Kemuncaknya ialah keluar dari keadaan lupa terhadap Allah dan masuk kedalam kekal ingatan dan ‘Musyahadah’ dengan mata hati kepada Allah SWT., natijah dari mujahadah dan dorongan rasa Mahabbah [cinta] mendalam terhadap Allah SWT.

Allah berfirman, QS.18:24, bermaksud: ‘Dan ingatlah Tuhanmu ketika engkau lupa.’ Dalam hal ini, seorang tokoh Sufi bernama Abu Bakar Al-Syibli, setelah mendengar ayat ini berteriak jatuh lalu pengsan. Setelah sedar dia mengatakan, ‘Ingat kepada Allah membuat lupa kepada diriku sendiri dan seluruh dunia berhenti ketika mengingatNya!’ Ujarnya lagi, ‘Aku hairan pada pendosa yang mendengar Kalam Allah, namun tetap tak tergerak hatinya.’

Ibnu Athaillah Askandary membahagi dzikir itu kepada tiga [3] jenis: Pertama: Dzikir Jali [jelas/nyata]; Kedua: Dzikir Khafi [perlahan/samar]; dan Ketiga: Dzikir Haqiqi [sebenar].

Dzikir Jali ialah mengingat Allah SWT. melalui wirid lisan yang mengandungi erti pujian, syukur dan doa dengan suara yang jelas untuk menuntun gerak hati, umpama membaca tahlil, tasbih, tahmid, takbir membaca Alquran [Yaasin], atau membaca doa. Umumnya, inilah jenis dzikir yang dilakukan oleh masyarakat awam. Dzikir ini dimulakan dengan ucapan lisan, mungkin tanpa dibaringi dengan hati [khusyuk], walaupun bagi mendorong agar hati dapat hadhir menyertai bacaan-bacaan dan ucapan-ucapan lisan tersebut.

Dzikir Jali ini ada yang bersifat ‘muqayyad’ [terikat] dengan keadaan, waktu, tempat atau amalan tertentu, seperti ucapan-ucapan dalam solat, ibadah Haji, doa-doa dibaca kala makan, tidur, musafir, dll. Termasuk juga bacaan-bacaan pada majlis kemasyarakatan. Yang sifatnya tidak terikat, adalah seperti membaca tahlil, tasbih, tahmid, takbir atau sebarang bacaan aurad, bila-blia dan dimana sahaja.  

Dzikir Khafi adalah Dzikir yang dilakukan secara khusyuk oleh hati, secara lisan ataupun tidak. Inilah jenis Dzikir yang terdapat didalam regimen amalan para AhliSufiyyah, dimana mereka bermuamalah, bertawajjuh, istiqamah dengan Allah SWT. dan merasakan kehadhiranNya, bila-bila dan dimana sahaja. Dikalangan AhliSufiyyah terdapat ungkapan bahawa seorang sufi kala melihat suatu benda itu, yang dilihatnya bukanlah benda itu tetapi Allah SWT. Ini bukan bererti bahawa benda tersebut adalah Allah SWT. tetapi adalah kerana pandangan hatinya yang menembus melampaui pandangan matanya. Misalannya seperti peristiwa pengalaman N.Ibrahim a.s. yang “Fana’ ketika menyaksikan mentari, bulan dan bintang. Hal ini akan diberi lebih pencerahan dibahagian bab ‘Fana’ nanti. InsyaAllah.  

Tingkatan yang lebih tinggi adalah Dzikir Haqiqi yang dilakukan oleh jiwa dan raga, lahir dan batin. Bila-bila dan dimana jua. Asasnya adalah dorongan dan upaya yang kuat untuk memelihara sekelian jiwa raga bukan sahaja dari larangan Allah SWT. tetapi lebih terarah, tawaddhu’ penuh khidmat dan taat mengerjakan segala perintahNya, beribadah serta berubudiyyah. Yakni, disebut berkekalan dan diingat berkepanjangan sehingga keperingkat Mukasyafah, Musyahadah dan Marifah.

Soalnya, apakah mengingat Allah atau berDzikirullah itu termasuk perintah Allah? Kenapakah saranan dan perintah mengingat menjadi begitu relevan, penting dan kritis dalam Agama?

Sehingga menjadi suatu perintah Allah SWT. Ya, bahkan terdapat banyak ayat-ayat dalam Alquran [melebihi 30 ayat] yang isinya berupa perintah/amar wajib agar manusia senantiasa berdzikir mengingat Allah SWT. dalam kehidupan ini. Antaranya, adalah QS.33:41-42, 18:24, 33:35, 2:152, 4:103, 13:28, 4:142,145,73:8, dll.

Surah Al-Baqarah ayat 152, memerintahkan dengan tuntas, bermaksud:

‘Maka ingatlah Aku, nescaya Aku ingat kepadamu. Dan bersyukurlah kepadaKu, dan janganlah ingkar kepadaKu.’

Sebuah Hadits Qudsi menggaris-bawahi menyatakan, bermaksud: ‘Apabila ingat engkau kepadaKu, bersyukur engkau kepada Ku; apabila lupa engkau kepadaKu, Kufur engkau kepadaKu.’

Justru, tidaklah menghairankan apabila Allah SWT. perintahkan kita untuk terus berDzikir, dan menyatakan bahawa Dzikir disamping merupakan ciri-ciri Iman dan taat, adalah juga sebagai KUNCI TAQWA, kerana Dzikir akan menghantar seorang hamba kepada keTaqwaan, yakni, menatijahkan sifat WARA’- melaksanakan suruhan dan tegahan/larangan didalam Syariat Islam. Allah SWT. berfirman dalam QS. 7:201, bermaksud:

‘Sesungguhnya, orang-orang yang berTaqwa, apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka terus ingat [Dzikir] kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahan mereka.’

Ayat diatas menjelaskan betapa Dzikirullah [Tadzakkaru] kepada Allah SWT.[Dawamu dzikri/kekal dzikir] akan menyebabkan hati seseorang hamba bersinar memancar, sehingga ia akan melihat sesuatu dengan mata hatinya. Sementelahan, pintu Dzikir itu ialah Taqwa kepada Allah SWT.yang akan selalu memberikan peringatan kepada hamba tersebut pada setiap keadaan. Demikianlah, kerana Taqwa adalah pintu Akhirat sebagaimana, nafsu [kita sedia maklum] adalah merupakan pintu Dunia!      

Kalam Allah diatas tidak perlu lagi penghujjahan tentang isu berDzikir dan mengingat Allah serta ragam implikasinya!

Sila ambil perhatian! Ini persoalan hipothesis dan logika, dari minda waras dan terbuka, tentang hal mengingat. Seseorang tidak mungkin dapat dan boleh mengingati sesuatu yang tidak pernah di-alaminya. Sebab mengingat sesuatu itu adalah upaya untuk membangkitkan fikiran terhadap sesuatu yang pernah dilihat, didengar, dibau, disentuh, dirasa atau di-alaminya! Maka, adalah OMONG KOSONG apabila seseorang mengakui atau menuntut dan mendakwa telah atau dapat mengingat Allah, tanpa MENGENALNYA [Marifatullah] terlebih dahulu!

Andai tanpa mengenalNya, namun terus dan langsung menyebut NamaNya, maka yang disebut itu tidak lebih dan hanya merupakan suatu produk fikiran, ide, ism, waima, saranan, prasangka, anjuran, ajakan dsbnya!

Telah panjang lebar Ulama muktabar membincang dalam kitab-kitab mereka; betapa utuh dan tegasnya perintah Allah SWT., agar segala orang-orang beriman gegas mengerjakan Dzikrullah.

Bukankah hanya dengan mengerjakan Dzikrullah barulah kita dapat mencapai kebahagian hidup dunia dan akhirat. Bukankah Allah SWT, telah menjamin ketenangan hati, dengan berdzikirullah? Sebaliknya, dengan melupakan Allah SWT. dan lalai hati terhadap Allah SWT., maka itulah sebenar-benarnya pokok kebencanaan dunia akhirat! Fahamkan benar-benar!

Ini perkara penting. Teknik, method, kifiat, kaedah atau tata-cara mengerjakan Dzikrullah itu tidaklah dapat atau boleh diagak-agak dan direka-reka sahaja, malahan kalau akan mengerjakan Dzikrullah itu hendaklah dituruti segala peraturan dan kifiatnya. Umpama, jika kita hendak mengingat atau berhadap kepada Sultan/Raja kita, pastilah kita perlu menuruti peraturan dan aturcara menjunjung duli dan merafak-sembah, dsbnya, berhadap kepada yang Mulia Raja, atau menghadapi risiko diusir dari istananya!

Nah! Mengapa kalau kita hendak mengerjakan ibadah seperti solat, puasa dan haji dll, kita tahu pula merujuk kepada kifiat, syarat, rukun dsbnya, yang telah diatur oleh Imam-Imam Mazhab r.a., seperti Imam Syafii, Hanafi, Maliki dan Hambali, yang mana kifiat-kifiat tersebut tentu sahaja berdasarkan Alquran dan Hadits Rasulullah saw., sedang, kenyataannya Imam-Imam tersebut adalah Imam Mujtahid dalam bab ilmu Fiqh [Fekah].

Demikian pula kalau kita hendak mengerjakan Dzikrullah, maka hendaklah kita menuruti pula kifiat [peraturan] yang telah diatur oleh Imam-Imam TarikatuSufiyyah, yakni, seperti Imam Abul Qasim Junaid al-Baghdadi, Shaikh Abd Qadir al-Jailani, Syaikh Bahauddin Shah Naqsyabandi dan lain-lainnya. Kenyataannya, ijtihad Imam-Imam TarikatuSufiyyah itu pun berdasarkan pula Alquran dan Hadits Rasulullah saw. Mereka Imam-Imam Tarikat tersebut telah sampai kepada Allah dan telah mendapat kemenangan dunia dan akhirat. Sepatutnya kita meneladani mereka tentang bagaimana caranya mengerjakan Dzikrullah. Tarikat Sufiyyah yang muktabar itu pula ada berbagai jenis [lebih 41 jenis] dan mempunyai kifiat pelbagai jenis pula, menurut ijtihad Imam masing-masing. Maksud dan tujuan ajaran mereka adalah sama sahaja,yakni, bagi menghampirkan diri kepada Allah SWT. dan menuntut keredhaanNya.

Didalam kitabnya, Awarif al-Maarif, Syaikh Syihabuddin Abu Hafs Umar bin Abdullah as-Suhrawardi, pendiri Tarikatnya menukilkan ‘bahawa, seorang Sufi itu adalah yang berjiwa bersih oleh kerana ia senantiasa melaksanakan penyucian. Ia senantiasa menyucikan jiwa raganya dan waktunya dari berbagai ragam kekejian, terutama menyuci-bersih hatinya dari noda, dosa dan penyakit hati, disamping mampu mengawal hawa nafsu yang menjerumuskan. Senjata ampuh yang mampu digunakannya bagi penyucian itu ialah ‘Dawamul Istighfar,’[berkekalan ampun serta taubat], dan ‘Dawamul Dzikri’ [Dzikrullah]. Dengan demikian ia benar-benar bersih dari kotoran dan dosa. Ia berupaya meninggalkan sifat-sifat buruknya dan memakai pula sifat-sifat terpuji serta banyak berihsan. Juga berupaya bermuamalah langsung dengan Allah SWT. bukan sahaja dengan banyak beribadah wajib dan sunnat, malah berubudiyyah; serta ia mampu melepaskan ketergantungannya kepada selain Allah SWT.’

Penulis menambah, justru, ia bersemangat kental, berjiwa besar, berkomitmen pada Agama, dan senantiasa mengangkat, menggemuruh dan mera’ikan kebesaran dan keberadaan Allah SWT. 

8.1 SARANAN DAN AJARAN AL-GHAZALI TENTANG BERDZIKIR

Bahkan Imam al-Ghazali merincikan kifiat berikut saat hendak melakukan ibadah berDzikir: ‘Engkau mengasingkan diri ditempat yang sepi, mengkhusyukkan diri untuk beribadah, baik yang wajib maupun yang sunnat; duduk mengosongkan hati, menyatukan keinginan, menghadap Allah dengan senantiasa ingat kepadaNya. Dalam hal ini, paling utama engkau tekuni dengan lidah/lisan, mengingat Allah dengan senantiasa menyebut: ‘Allah, Allah,’ disertakan hadhirnya hati dan kesadaran hingga sampai kesuatu keadaan dimana jika engkau tidak lagi menggerakkan lisan, seolah-olah lafaz kata tersebut bergetar dilidahmu kerana seringnya diulang-ulang. Seterusnya, jadikanlah amalan kebiasaan sehingga tidak ada lagi yang melekat dilisan dan hatimu, kecuali makna lafaz tersebut; tidak ada yang terlintas dibenak dan dihatimu, kecuali huruf-huruf dan bentuk-bentuk lafaz tersebut; bahkan, makna itu sahajalah yang selalu dan senantiasa hadhir didalam hatimu. Kemudian, usahamu sampai dibatas ini sahaja, tidak ada lagi usaha lebih dari itu, kecuali permohonan agar selalu terhindar dari gangguan yang bisa menyesatkan. Usailah usahamu, tidak ada lagi yang dapat engkau lakukan, melainkan terbukanya sesuatu [kasyaf], sebagaimana terbuka dan tampak bagi para Aulia’ dan sebahagian para Nabi a.s.’

Namun awas, kerana rentetan amalan sebegini ghalibnya, amat memerlukan bimbingan dan titipan dari seorang Guru Syaikh Mursyid bagi menghindar dari pengaruh syaitan iblis yang akan menyesatkan, mensasar jauh dari kebenaran dan kemurnian tujuan! Sebaliknya, Guru Mursyid adalah sebagai ‘Wasilah/Rabitah’bagi mengangkat dan menghantar seseorang kepesada dan darjat kedekatan dan pertemuan [Akrabu ilallah].

Dari Saidina Ali Abi Thalib Karamallahu wajha, beliau berkata`: ‘Aku katakan, Ya Rasulullah, manakah jalan/Tarekat yang sedekat-dekatnya dan semudah-mudahnya atas hamba Allah? Maka sabda Rasulullah, Ya Ali, penting atas kamu berkekalan/senantiasa berDzikir kepada Allah. Maka berkata Ali, setiap orang berDzikir kepada Allah? Maka Rasulullah bersabda: Ya Ali, tidak akan terjadi kiamat sehingga tiada tinggal lagi diatas muka bumi, orang yang mengucapkan, Allah, Allah. Maka sahut Ali kepada Rasulullah, bagaimana caranya aku berdzikir, ya Rasulullah? Maka Rasulullah bersabda: ‘Cuba pejamkan kedua matamu dan dengarkan dari saya ucapan tiga kali. Kemudian Ali ucapkan seperti itu sedang Rasulullah mendengarkan, Maka Rasulullah mengucapkan: ‘Laailaaha illallah’ tiga kali sedang kedua matanya tertutup. Kemudian Ali pun mengucapkan kalimat Laailaaha illallah, seperti demikian.’Ajaran tersebut kemudian Saidina Ali ajarkan kepad Al-Hasan al-Basri; Al-Hasan al-Basri ajarkan kepada al-Habib al-Ajmi; dari al-Habib diajarkan kepada Daud-AtThaiy; dari Daud diajarkan kepada al-Maaruf al-Kharki; dan dari al-Maaruf kepada Sarri al-Saqathi; dan dari al-Saqathy kepada al-Junaid Baghdadi. Kemudian seterusnya, timbullah menjadi Ilmu Pendidikan, yang sekarang dikenali sebagai: Ilmu Tarekat/Tasawwuf.’  

Allah SWT. berfirman dalam Hadits Qudsi, bermaksud: ‘Aku menuruti sangkaan hambaKu terhadapKu. Aku sentiasa bersamanya ketika dia MENGINGATIKU [BerDzikir]. Bila dia MENGINGATIKU dalam dirinya, Aku MENGINGATInya dalam diriKu. Jika dia MENGINGATIKU ditengah suatu jemaah, maka Aku MENGINGATnya ditengah jemaah yang lebih baik daripada mereka.’ Demikian mulia dan pentingnya melakukan Dzikir!

Rasulullah bersabda: ‘Perbanyakkanlah berDzikir, menyebut-nyebut Nama Allah pada tiap keadaan manapun juga, kerana sesungguhnya, tiadalah amal yang paling disukai Allah dan tiada yang menyelamatkan bagi hamba Allah daripada kerosakan dunia dan akhirat kecuali dengan amal Dzikrullah, yakni, menyebut-nyebut Nama Allah.’[HR Tabrani]

Dalam mentafsirkan firman Allah QS. 33:41 , Ibnu Abbas r.a.,Sahabat dan tokoh Mufassir, menyatakan: ‘Allah tidak memerlukan atas hambaNya suatu keperluan kecuali Allah menetapkan batas-batas tertentu dan diberi KELONGGARAN diwaktu ada keuzuran KECUALI Dzikir.’

Kerana sesungguhnya Dzikir itu diperintahkan Allah SWT. untuk mengingati Dia disetiap ruang dan waktu. Diwaktu malam atau siang; dilautan atau didaratan; dimana-mana saja atau kepergian; diwaktu kaya atau miskin; diwaktu sihat atau sakit; tegasnya dalam keadaan apa jua, Dzikir tetap diperlukan, tanpa dibatasi uzur atau apa pun jua.’ [Al-Hikam]

Nabi Isa a.s. juga bersabda: ‘Dari saat jenazah dihantar kekuburan dan dikebumikan, maka Allah dengan KebesaranNya menghadapkan kepada mayyit 40 persoalan. Allah memulakan dengan berkata: ‘Hai hambaKu! Telah engkau sucikan tempat jatuhnya pandangan makhluk dalam masa bertahun-tahun, tapi tiada engkau sucu-bersihkan tempat jatuhnya pandangan Aku, yaitu hatimu, sekalipun barang sesaat sahaja. Setiap hari Aku memandang kepada hatimu seraya berkata: Apakah yang engkau lakukan diluarKu , sedang engkau diliputi segala kebaikanku. Apakah engkau pekak, tidak mendengar?’

Nah! Betapa peri mustahaknya mensuci-bersihkan hati dengan Dzikir, walhal, tempat tumpuan pandangan makhluk keatas fizik tubuh badan kita amat dititik-beratkan, dengan jenama itu dan ini agar kelihatan style, anggun dan menawan! Sedar atau tidak, inilah sikap majoriti umat mutakhir kini yang lebih memuliakan makhluk berbanding Tuhan!  

Rasulullah bersabda: ‘Setiap saat yang dilalui oleh Ibn Adam yang tidak digunakan untuk berDzikir kepada Allah Azza wa Jalla adalah merupakan kerugian bagi dirinya, walaupun ia dimasukkan kedalam Syurga.’ Kerana Dzikrullah mendefinasi kedudukan, darjat dan jarak antara ahli-ahli Syurga.

Andai sahaja hidup anda untuk Dzikir dan dalam Dzikir, anda akan menjurus dan rindu kepadaNya. Dan andai sahaja anda dekat denganNya, maka anda akan Cinta padaNya. Seluruh pemikiran dan Dzikir anda beristiqamah didalam kondisi ‘Musyahadah’ [Penyaksian] kepadaNya. Masyaallaah!           

9. ISTILAH MARIFAT [MARIFATULLAH, MENGENAL Allah]

Pengertian Marifat secara umum ialah ‘pengetahuan.’Jadi Marifatullah bererti ‘pengetahuan tentang Allah.’ Dalam pengertian TarikatuSufiyyah [sufisme] ia bermaksud ‘pengetahuan mistis dari dan terhadap Tuhan.’

Menurut Imam al-Ghazali, Marifat ialah ‘Melihat rahsia-rahsia [sirr] keTuhanan dan mengetahui segala urusan keTuhanan yang meliputi segala yang wujud.’

Didalam kitab Al-Risalah karya Al-Kusyairy, disebutkan: ‘Barangsiapa yang mengenal Allah dengan pertolongan Allah, maka orang itu adalah ‘Arif’ tentang Allah secara Hakikat [Ahli Tasawwuf/ArifBilah]. Orang yang ‘Arif’ tentang Allah melalui dalil sahaja, maka itu adalah orang ‘Mutakallimin’ [Ahli Usuluddin]. Manakala orang yang ‘Arif’ tentang Allah melalui bertaklid sahaja [Pak turut tanpa dalil], maka orang itu adalah orang awam [orang bodoh].’   

Menurut Dzun Nun al-Mishri, orang Marifah [pengetahuan tentang Tuhan] ada tiga bahagian: Pertama: Pengetahuan awam – Tuhan satu dengan perantaraan ucapan dua Kalimah Syahadat. Kedua: Pengetahuan Ulama - Tuhan satu menurut akli [logika akal fikiran]. Ketiga: Pengetahuan Ahli Sufi/Tasawwuf – Tuhan satu dengan perantaraan lubuk hati [Musyahadah]. Pengertian pengetahuan jenis yang pertama dan kedua tidak dapat disebut sebagai marifah, tapi hanyalah sebagai ilmu. Pengetahuan jenis ketigalah yang sebenar merupakan pengetahuan yang hakiki tentang Tuhan, dan ia disebut sebagai Ilmu Marifah [Ilmu Tauhid Marifatullah].

9.1 MARIFAT DAN SIMBOLIS YANG HALUS

Allah berfirman dalam QS.47:19, bermaksud:

‘Maka ketahuilah, bahawa tidak ada Tuhan [yang patut disembah] melainkan Allah, dan mohonlah ampunan atas dosa-dosamu.’

Mengenal Allah itu adalah dasar dan tonggak semua barokah didunia ini dan diakhirat nanti. Hal yang paling penting bagi seseorang pada setiap waktu dan dalam segala keadaan adalah pengetahuan [Marifat] tentang Tuhan, seperti mana Dia berfirman, QS. 51:56, bermaksud:

‘Aku tidak menciptakan Jinn dan manusia melainkan mereka mengabdi kepadaKu.’- Yakni, agar mereka berupaya mengenaliKu. Kendati pun, sebahagian besar manusia melalaikan perintah WAJIB ini, kecuali mereka yang telah dipilih Tuhan; yang mana Kalbu-Kalbu mereka Dia hidupkan dengan DiriNya Sendiri. Justru, berMarifatullah adalah kehidupan Hati [Kalbu] melalui Tuhan, dan berpalingnya fikiran-fikiran manusia dari semua yang bukan Tuhan! Fahamkan benar-benar!

Kenapa demikian penting dan kritis sekali? Kerana Mertabat atau Nilai kehidupan setiap manusia ciptaan Tuhan, berbanding haiwan, pada hakikatnya, bergantung kepada MARIFAT. Bagi yang tidak memiliki MARIFAT, bahkan, merupakan tidak ada nilai sama sekali! Oleh yang demikian, Syaikh-Syaikh Sufiyyah menyatakan, Marifatullah, perasaan yang benar [ilmu] dan [hal] terhadap Tuhan, adalah lebih utama daripada segala bidang ilmu pengetahuan! Demikian pula Rasulullah telah bersabda, bermaksud:

‘Andai engkau mengenal [Marifat] kepada Allah sebagaimana Dia harus dikenal [dimarifati], engkau akan dapat berjalan diatas lautan, dan gunung-gunung akan bergerak menuruti perintahmu.’   

Kaum Muktazilah menyatakan bahawa Marifat bersifat ‘Intelektual,’ dan hanya orang-orang yang berakal [‘aqil] yang dapat memilikinya. Doktrin ini tertolak, kerana sekiranya ukuran Marifat adalah ‘intelektual,’ maka setiap orang yang berakal semestinya mengenal Allah [Marifatullah]; dan semua orang yang kehilangan akal pasti tidak mengenal Allah – Aneh sekali!

Pembuktian, kononnya dalil-dalil [‘istidlal’], berserta rumusan dengan akal, adalah sebab-musabab bagi pengetahuan tentang Tuhan. Doktrin demikian dicontohi oleh Iblis laknatullah; walaupun ia telah melihat banyak dalil-dalil dan bukti-bukti, seperti ‘Arasy Ilahi, Syurga, Neraka, namun, bukti-bukti tersebut bukanlah sarana baginya memilikki Marifat terhadap Allah SWT.!

Allah berfirman QS.6:111, bermaksud: ‘Mereka tidak akan beriman, kecuali jika Allah menghendaki.’

Majoriti Muslim berpandangan bahawa usaha, kegigihan, kekuatan akal [Logika/intelek] dan bukti-bukti [ayat] adalah penyebab langsung untuk mencapai Marifat, sedangkan faktor-faktor tersebut bertindak hanya sebagai serana [‘secondary causes’],memungkinkan menuju Marifat.

Kerana, satu-satunya asbab langsung dan sejati bagi memperoleh ilmu Marifah adalah dengan RAHMAT, KEHENDAK dan INAYAH Allah SWT. Kerana tanpa INAYAHNYA, akal akan tetap saja BUTA. Malahan, akal Itu sendiri tidak mengenal dirinya, manatah mungkin upaya untuk mengenal yang lainnya? Sekali lagi, akal dan bukti-bukti yang disimpulkannya tidak pernah mampu menunjukkan seseorang kepada jalan yang benar. Kerana, HANYA ALLAH SWT. SATU-SATUNYA PENUNJUK DAN PENCERAH MANUSIA. NOKTAH. Fahamkan benar-benar!

Intisari Marifat yang sebenarnya ialah mengenal bahawa bagi Tuhanlah segala kerajaan itu. Bilamanana, seseorang mengetahui bahawa semua milikan berada dalam kendali mutlak Tuhan, lalu urusan apa lagi yang ia miliki dengan sesama manusia, sehingga ia akan ditabiri dari Tuhan oleh mereka, atau oleh dirinya sendiri? Dan kendati semua tabir-tabir [hijab] ini adalah akibat kejahilan, yang bilamana disingkir-lenyapkan, tabir-tabir tersebut, kehidupan dunia ini persis akan sama peringkatnya dengan kehidupan akhirat kelak.

9.2 MARIFAT [MARIFATULLAH] MENURUT PARA AULIA’

Dzun Nun al-Mishri berkata: ‘Marifat pada hakikatnya adalah firman Tuhan tentang cahaya rohani kepada Kalbu-kalbu kita yang terdalam, yakni, Tuhan menyinari hati manusia dan menjaganya dari ketercemaran, sehingga semua makhluk tidak mempunyai erti lagi, hatta, walau sebesar biji sawi pun didalam hatinya!

Dimana setiap pandangannya menjadi tindakan kontemplasi tentang rahsia-rahsia Ilahi [Musyahadah].’

Al-Syibli berkata: ‘Marifat adalah kekaguman yang terus menerus [hayrah].’

‘Ada dua [2] jalan: yang satu salah dan yang satu lagi benar. Jalan yang tak sampai dan salah adalah jalan manusia menuju Tuhan; sedangkan JALAN YANG BENAR IALAH JALAN TUHAN KEPADA MANUSIA! ‘Barangsiapa mengatakan telah sampai kepada Tuhan, sebenarnya tidak sampai; tetapi bilamana seseorang mengatakan bahawa ‘ia telah dibuat sampai’ kepada Tuhan – Ketahuilah, bahawa ia telah sampai.’ [Shaikh Abul Hasan al-Khurqani.]

Syaikh Hasan al-Daqqaq berkata: ‘Barangsiapa akrab dengan sesuatu selain Tuhan, menjadi lemah keadaan rohaninya.

Barangsiapa berbicara tentang sesuatu selain Tuhan, menjadi palsu dalam perbicaraannya. Kerana kedekatan dengan sesuatu selain Tuhan timbul, akibat tidak mengenal [Marifah] Tuhan, dan akrab dengan Tuhan adalah hasil dari ketidak-bersahabatan dengan yang lain-lain. Maka, manusia yang tidak bersahabat, tentu tidak akan berbicara tentang segala yang lain.’ 

Imam Ali bin Utsman Al-Hujwiri mengatakan: ‘Marifat’ adalah kehidupan hati melalui Allah dan pengabaian batin manusia dari semua yang bukan Allah. Nilai seorang manusia terletak pada ‘Marifat’nya, dan orang-orang yang tidak memiliki ‘Marifat’ tidak mempunyai nilai apa-apa.’

Abu Abdullah Muhammad bin Ahmad bin Hamdun al-Qarrad r.a. berkata: ‘Cahaya marifat tidak akan masuk kedalam hati seseorang hingga pemilik hati itu lebih mementingkan Allah SWT. diatas segala-galanya.’

Arif Billah Syaikh Muhammad bin Abdul Jabbar An-Nafariy r.a. berkata: ‘Marifat yang sesungguhnya ialah anda dapat menyaksikan Arasy dan para Malaikat yang membawanya, serta segala pengetahuan. Ia berbicara dengan hakikat keimanannya bahawa tiada suatu pun yang seumpamaNya. Arasy  tersebut merupakan hijab [penghalang] dari Tuhannya. Seandainya hijab tersebut tersingkap , nescaya terbakarlah alam jagad raya dengan perintahNya dalam sekerdip mata atau bahkan lebih cepat lagi.’

Ketika Dzun Nun al-Mishri ditanya: ‘Bagaimana ia memperoleh ‘Marifat’ tentang Tuhan? Ia menjawab: ‘Aku mengenal Tuhanku melalui Tuhanku. Seandainya bukan kerana Tuhanku, nescaya aku tidak mengenal Tuhanku.’ Bermakna ‘Marifat’ tidak boleh dicapai saja-saja, atau hasil pemikiran manusia, kerana ia adalah suatu kurnia Tuhan kepada Sufi yang sanggup/beramanah menerimanya.

Sebahagian Sufi mengatakan: ‘Marifat’ ialah pengetahuan tentang Tuhan dengan dekat sehingga hati sanubari dapat melihat Tuhan.’

Menurut Al-Ghazali r.a. ‘Mahabbah’ dan ‘Marifatullah’ adalah setinggi-tingginya Darjat yang dapat dicapai oleh seorang Sufi, dan pengetahuan yang diperoleh dari ‘Marifatullah’ lebih tinggi nilai mutunya daripada ilmu pengetahuan yang diperoleh melalui akal fikiran.’ NOKTAH.

10. FANA [FANAFILLAH]

Ketahui oleh anda, bahawasanya orang yang ‘Salik’, [dalam perjalanan kerohanian, berTarikatTasawwuf] kepada Allah, apabila ia bersungguh-sungguh menekuni perjalanan kepada Tuhannya, serta penuh beradab kepada Guru Mursyidnya, yang membimbing perjalanannya, maka akan diputuskan segala alam, sehingga ia sampai kehadrat Tuhannya. Maksudnya, yakni segala alam tontonan mata kepala dan mata hatinya [inderawi], yang menutupi pandangan hakikinya terhadap alam Ketuhanan [alam Sirr-Rahsia Allah]. Tiadalah dipandangnya disana melainkan kebenaran hakiki ‘Wahidul Ahad,’ sehingga ‘Fana’lah hamba dengan Tuhannya, yakni, selesailah si-hamba memandang kepada ‘aghyar’ selain Allah SWT. Maka sucilah hatinya daripada ‘aghyar’ selain Allah, tersingkir segala ragam syirik, terlepas ia dari perhambaan segala ‘aghyar,’ dan dipenuhkan hatinya dengan ‘asrar’ dan ‘Marifatullah.’Maka wajarlah ia menjadi tempat ‘Tajalli’ Tuhannya, tempat Tilik dan RahsiaNya.

Allah berfirman kepada N.Daud a.s., ‘Ya Daud! Farighli baita askunu fiihi.’ ‘Hai Daud! Selesaikan bagiKu suatu rumah, aku menetap didalamnya.’ Sembah N.Daud a.s. ‘Kaifa ya Rabbi?’ ‘ Betapa hai Tuhanku?’ Jawab Allah, ‘Farighli Qalbaka.‘ ‘Selesaikan olehmu bagiKu, Hatimu!’

Maka apabila keluar seorang dari melihat dirinya, wujud dirinya, daya dan upayanya, hanya melihat sekaliannya itu daripada Allah, dengan Allah, dan bagi Allah. Maka dinamakan ia ‘Mertabat Haqqul Yaqin.’

Didalam fasa dan maqam ‘Fana’ ini, seorang hamba apabila berdepan dengan hakikat Ketuhanan, akan luruh dan sirna sifat ke’diri’an dan keinsanannya. Imam Al-Junaid Baghdadi a.s.menyatakan, kerana sesuatu yang Huduts [makhluk], jika dipertemukan dengan Qadim, akan lenyap tak berbekas.

Sahabat Nabi yang paling sering membicarakan tentang Fana/lenyap, ialah Saidina Ali bin Abi Thalib r.a. Beliau berkata: ‘Wafi fanaaii fanaa fanaaii.Wafi fanaaii wajadtu anta.’ Bermaksud: ‘Dan didalam leburku/Fanaku, leburlah kefanaanku. Tetapi didalam keFanaanku itulah bahkan aku mendapatkan Engkau Tuhan.’

Berkata Abu Husain an-Nuri: ‘Selama masa dua puluh tahun, aku merasa diantara ada dan tiada. Jika aku berada pada Tuhanku, maka aku tiadalah pada diriku. Dan jika aku berada pada diriku, maka tiadalah aku pada Tuhanku.’

Demikianlah ‘Fana’ ditanggapi kaum Sufi secara kebaikan, malahan mereka meyakini dan ber’iktikad bahawa‘Fana’ itu merupakan pintu masuk untuk LiqaaAllah/menemukan Allah SWT. bagi orang-orang yang benar-benar memiliki keinginan dan keimanan yang kuat untuk bertemu dengan Allah, sebagaimana difirmankanNya dalam QS 18:110 , bermaksud:

‘ Maka barangsiapa yang ingin akan menemukan Allah / LiqaAllah, hendaklah ia mengerjakan amalan soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadahnya kepada Tuhan.’

Bagi mencapai ‘Liqa Allah,’ ayat diatas mensyaratkan dua [2] faktor kewajipan:

1. Mengerjakan amal soleh dan membasmi segala sifat-sifat tercela dalam diri, serta memakai sifat-sifat terpuji, melalui proses Takhalli dan Tahalli;’
2. Menafikan atau meniadakan segala sesuatu termasuk dirinya sehingga yang ada dan diisbatkan didalam ibadahnya hanyalah Allah semata-mata. Inilah maksud ‘alFanaa ‘un nafsi.’

Kenyataannya ialah ‘Fana’ merupakan Ilmu Tauhid yang paling tinggi dimana si-hamba lebur dan karam dalam Musyahadah kepada Dzatullah semata-mata [Tauhidu-dzat], yakni, ‘Wujudullah’ semata, dan tiada yang lain [ghairullah]. Ini bertepatan dengan QS 39:3,

Bermaksud: ‘Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah Agama yang bersih [dari syirik].’

Sebaliknya, bagi orang-orang yang jahil atau belum mempelajari ilmu TarikatTasawwuf, atau orang-orang yang memusuhi atau anti-TarikatTasawwuf, sudah pasti mereka tidak pernah mendengar; apa lagi mengetahui pengertian ‘Fana/lebur,’ malah, hal ini akan menjadi bahan lawak dan ejekan bagi mereka. ‘Mahu ‘Fana/lebur masuk laut atau masuk neraka,’ senda mereka! Begitulah salah tanggapan mereka yang jahil dan yang memusuhi ajaran TarikatTasawwuf, mengakibatkan ramai manusia menganggap bahawa ilmu ini bukan berasal dari Islam dan diamal oleh Rasulullah saw!

‘Fana’ ialah lenyapnya inderawi/kebasyariyahan. Barangsiapa yang telah diliputi Hakikat Ketuhanan sehingga tiada lagi merasa dan melihat sekelian alam baru, alam rupa dan alam wujud, maka orang itu disebut telah ‘Fana’ dari alam ciptaan dan makhluk, justru ‘Baqa’lah dia kedalam ‘Baqa’nya Allah tanpa ‘Hulul.’ [Sebenarnya, dirinya tetap ada dan demikian pula makhluk lainnya. Akan tetapi ia tidak sadar lagi pada mereka dan pada dirinya.] ‘Fana’ juga bererti hilang-lenyapnya segala sifat-sifat mazmumah/keburukan, yakni, maksiat lahir maupun batin, dan kekalnya sifat-sifat terpuji lahir maupun batin. Lenyaplah segala yang ada. Kerana lenyap dan binasa segala af’al, sifat dan dirinya [Fana aninNafsi], maka yang tinggal hanyalah ‘Baqa’Nya Allah.

Berkata Ahli Sufiyyah: ‘Idzaa asyraqa nurul baqaa’I fayafna manlam yakun wa yabqa manlam yazul.’ Bermaksud: ‘Apabila nampaklah Nur ke’Baqa’an maka ‘Fana’lah yang tiada dan ‘Baqa’lah yang kekal.’ Dan lagi: ‘Bikana makana biyakun mayakun,’ bermaksud: ‘Belum ada sudah ada, sudah ada lagi diadakan.’

Apabila si-Salik telah dapat menafikan/melenyapkan dirinya dan alam ini, dapat pula meng’isbat’kan atau menyatukan Allah SWT. maka tetaplah dia hidup dalam ‘Baqa’ Allah. Dikata oleh orang-orang Arifin Billah, sebagai ‘kelahiran kedua.’Yakni, terjadinya penukaran dari yang rendah kepada diri yang lebih tinggi mertabatnya. Akan berlaku tiga hal: Pertama: Ia ‘Fana’ dari dirinya kerana nampaknya Tuhan. Kedua: ia ‘Fana’ dari sifat-sifat Tuhan kerana nampaknya Rahsia Ketuhanan. Ketiga: Ia ‘Fana’ dari segala yang berkait sifatnya kerana tahkiknya Allah.

Berkata Abu Yazid al-Bustami: ‘A’rifu Rabbi hatta fanaitu tsumma ‘araftuhuu bihi fahayitu.’ Bermaksud: ‘Aku kenal Tuhanku melalui diriku hingga aku ‘Fana’ hancur, kemudian dengan ‘Fana’ku itu aku kenal padaNya melalui diriNya, maka aku pun hidup.’

Untuk mendekatkan fahaman, penulis perihalkan contoh-contoh fasa ‘Fana’ yang telah dilalui oleh beberapa orang Rasul a.s dan para Sahabat r.a, seperti berikut:

1. Nabi Ibrahim a.s., dalam keFanaannya telah berulang-kali melihat bintang, bulan dan mentari, dan melihatnya sebagai ‘Tuhan.’ Ini adalah kerana dalam keadaan ketaksuban meluruh dan mencintai Tuhan, apa yang kelihatan pada si-hamba hanyalah objek kecintaannya, yakni, Tuhan Yang Maha Esa. Ibarat si-Majnun yang menggilai si-Laila, apa sahaja yang terlintas didepannya akan mengingatkannya kepada kekasih-nya si-Laila, dan tiada yang lain! Sila rujuk QS.6:76-79.
2. Nabi Musa a.s. suatu ketika dalam ritual ibadahnya telah memohon agar Allah memperlihatkan Dirinya. Dalam firmanNya, ‘Kamu sekali-kali tidak sanggup melihatKu,’ ‘Sejurus, Musa tersungkur pengsan tak berdaya [Fana].’ Lihat keseluruhan QS. 7:143.

Maksud tersiratnya adalah, ‘Wahai Musa, selama kamu maujud dengan sifat-sifat kemanusiaan dirimu, dan tidak mampu mem’Fana’kan dirimu dengan Diriku – selama itu pula Aku ghaib – tidak tertampakkan darimu. Andai kamu mendapati DiriKu, maka kamu akan lenyap bersamaKu.’ Sesuatu yang Huduts [baru] tidak mungkin akan eksis [maujud], jika Dzat Qadim muncul! Ketika Musa bertanyakan kepada Rabbnya tentang cara untuk melihatNya, Allah AlHaqq berkalam: ‘Lenyapkan semua nafsu-nafsu dirimu, buangkan sauh-sauh kemanusiaanmu, sesudah itu, barulah kamu berhadap kepadaKU.’ Musa meneruskan munajatnya, ‘Wahai Rabbku! Bagaimanakah cara aku wusyul [sampai] kepadaMu? Rabbnya menjawab: ‘Pisahkan dirimu dari segala hal selain DiriKu!’

3. Dimalam Isra’Mi’raj, Rasulullah saw. dijemput menemui Tuhannya. Baginda, dalam keadaan tenang-sadar, memiliki kemampuan itu terus menerus, dengan kesadaran terus meningkat, sejak dari Bumi Makkah, hingga akhirnya baginda berada pada jarak dua [2] hujung busur, bahkan lebih dekat lagi dari kehadiran Hadrat Tuhan. Namun, didalam Maqam Qurb [kedekatan] dan ekstase ‘Fana’ ini, baginda inginkan jasadnya dilumatkan dan pribadinya dilarutkan! Baginda menyentuh fasa keadaan ini dengan bersabda: ‘Aku memiliki sebuah waktu bersama Tuhanku dalam keadaan dimana tidak satupun Malaikat atau Nabi membatasi atau mampu berserta denganku.’
4. Sesuatu itu adalah bersifat ‘fani’ atau ‘halik.’ Fana atau halik bermakna tak kekal, sirna, lenyap, musnah atau mengalami kerosakan, yakni, tidak punya eksistensi diri. Dengan demikian tiap-tiap sesuatu pasti bersifat ‘Fana,’ kecuali WAJAHNya. Allah berfirman, ‘Kullu syai’in halikan illa wajhah,’dan ‘Kulluman ‘alaiha faani. Wayabqa wajhu rabbika zuljalaali wal ikram.’

Dalam hubungan ini mari kita teliti semula QS.7:143, dimana sebuah gunung, yang semulanya menjadi objek Tajalli Tuhan, sebagai pembuktian kepada Nabi Musa a.s. tentang kehadhiran Tuhan, telah hancur luluh dan musnah menjadi debu, sebaik penTajallian Tuhan berlaku! Dalam hal yang sama, Allah meneguhkan dalam QS.59:21, bermaksud:

‘Sekiranya Kami turunkan Alquran pada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya, tunduk terpecah-belah, disebabkan takut kepada Allah.’

5. Didalam kisah Nabi Yusuf a.s.yang diceritakan didalam Alquran, Siti Zulaika telah melepaskan dendamnya terhadap wanita kerabat Kerajaan Mesir, yang semulanya, mentertawakan pergelutan sumbang mahram antara beliau dengan N.Yusuf. Dalam skema terancang beliau telah mengundang mereka keistananya bagi suatu upacara kera’ian, dan meminta mereka berkerjasama menyediakan masakan bagi upacara tersebut.Ketika wanita-wanita kerabat tersebut sibuk, dengan sebilah pisau ditangan masing-masing, memotong bahan-bahan keperluan, saat itu Siti Zulaika telah menyeru kepada N.Yusuf agar keluar menonjolkan dirinya dalam majlis tersebut, menjadikannya sebagai objek pandangan dan pemerhatian kepada para hadhirin semua. Saat itulah yang ditunggu-tunggu Siti Zulaika!

Dari keindahan dan ketampanan panahan wajah, yang memukau kala kemunculan N.Yusuf, membuatkan semua kerabat wanita tersebut terkesima, meluruh semua ingatan, kewarasan dan kesadaran, lalu menghiris dan memotong-motong jejari mereka sendiri, tanpa sedikitpun merasa kesakitan! Demikianlah kesan fenomena ‘Fana’yang bisa meragut kesadaran dan kewarasan seseorang demi berdepan dengan suatu kuasa yang bersifat luarbiasa mendominasi yang empunya diri. Keluruhan adalah keadaan seseorang yang tidak menyaksikan sifatnya sendiri, tetapi menyaksikan Dia yang membuatkan sifatnya lenyap.         

Sebuah syair digubah:

Tika wanita-wanita Mesir itu menghiris tangan penuh luka; akibat wajah tampan bersulam goda; terpanah terkesima luruhnya kewarasan; luka berdarah sedia ditanggung tanpa kesadaran. Pupus sudah sifat keinsanan; kesenangan atau tidak, tanpa kepedulian; hapus kikis semua kebiasaan; walau nyata darah berhamburan. Namun, Sang Isteri Pangeran menyaksi kejadian; terpenuh agenda dan cita rasa; walau tangannya bersih tanpa hirisan. Apa perlunya menjadi korban? Kerana Si-Yusuf adalah taruhan; sumber api cinta dan asmaranya dalam kehidupan!  

6. Fenomena ‘Fana’ sering juga berlaku dikalangan para Sahabat Rasulullah saw. Keluruhan perasaan pribadi dilukiskan oleh Ibnu Mas’ud ketika beliau berkata, ‘Aku sebelumnya tidak tahu bahawa ada diantara para Sahabat Muhammad yang menghendaki dunia, hingga Tuhan berfirman, ‘Diantaramu ada yang menghendaki kesenangan dunia dan ada pula yang menginginkan kebahagian akhirat.’ Beliau telah luruh lalu meninggalkan segala hasrat untuk dunia ini. Diketika yang lain, beliau kala bertawaf diKaabah telah diberi salam oleh sahabat, namun tidak menyahutnya. Apabila diminta penjelasan beliau menyatakan, ‘Kami melihat Tuhan ditempat itu,’Dalam hal yang sama, termasuk juga kata-kata Zaid Haritsah, ‘Aku berpaling dari dunia ini dan seolah-olah aku melihat Singgahsana ‘Arsy Tuhanku tampil.’Beliau telah luruh [Fana] meninggalkan yang bersifat sementara dan menuju yang kekal, dan dari semuanya yang lain, lalu menuju kepada Yang Maha Kuasa. Sama halnya juga dengan kata-kata Amir ibn Abd al-Qays, ‘Aku lebih suka ditembus pucuk lembing daripada mengalami peristiwa seperti yang baru kamu sebutkan’ yakni pada saat beliau sedang berdoa. Kisah ini berkait dengan beberapa orang yang sedang membicarakan ketidak-khusyukan dan pemikiran-pemikiran mengganggu ketika berdoa. Abu Said al-Kharraz menyatakan: ‘Tanda keluruhan sang Sufi adalah keluruhannya dari hasratnya akan dunia ini dan dunia nanti, kecuali hasratnya akan Tuhan.

Sufi yang telah luruh/’Fana,’ dipelihara oleh Tuhan, bagai dilukiskan oleh sebuah kisah berikut: Seseorang telah mengadu kepada Imam al-Junaid Bagdadi: ‘Abul Husain al-Nuri telah berdiri selama beberapa hari dimesjid Syunizi, tanpa makan, minum atau tidur dan setiap saat dia menyebut, ‘Allah, Allah,’- namun, dia bersembahyang pada waktu yang tepat.’ Kemudian seorang yang berdiri disampingnya berkata, ‘Dia waras!,’ Lalu al-Junaid berkata, ‘Tidak! Seseorang yang ekstase/’Fana’ itu tetap dipelihara Tuhan dalam ektase mereka.’ [Tidak gugur taklif hukum/Syara’].   

Maqam ‘FanaFillah’ juga disebut apabila si-Salik telah sampai ketahap zikir Muraqabah Ahdiatudzat pada suatu marhalah/fasa dalam tanjakan batin yang dinamakan Fana-ul-Kamil yang juga merupakan mertabat ‘Syuhudul Haqq bil-Haqq.’Ketika itu, si-Salik telah lenyap/lebur rasa keinsanannya kedalam rasa Ketuhanan, yakni, ia telah ‘Fana’ dalam keBaqaan Allah. Si-Salik dapat mencapai maqam ‘FanaFillah’ ini sebagai natijah dari usaha keras dalam riadah dan mujahadahnya dalam melepaskan dirinya dari belenggu hawa nafsu sehingga ingatan kepada alam wujud ini hilang lenyap sama-sekali, yakni lebur dalam ‘keBaqaan’ Allah, seperti firmanNya dalam QS 26:27 , bermaksud:

‘ Tiap sesuatu atasnya kebinasaan dan Dzat Allah tetap kekal yang mempunyai Sifat Kesempurnaan dan Maha Agung.’

Keadaan dan senario demikian, seperti digambarkan, tidaklah mudah untuk diyakini oleh khalayak, melainkan jika dirasakan sendiri laluan perjalanan tersebut. Imam Ghazali r.a, bila diminta penjelasan, mengumpamakannya seperti sebuah pernikahan, yang hanya akan dirasa dan dinikmati dengan melalui sendiri hal pernikahan tersebut dan bukan hanya dengan ungkapan kata-kata sebagai gambaran! Noktah!

11. BAQA [BAQABILLAH]

Kedudukan maqam ‘Baqabillah’ dicapai oleh seorang Sufi setelah ia melepasi atau sebagai lanjutan dari maqam ‘Fana’yang baru dilaluinya. ‘Baqa’ bererti kekal, ibarat kekalnya si-Salik menembusi maqam Ketuhanan, setelah berjaya menguasai nafsu-nafsu kemanusiaannya.

Jelas bahawa manusia tidak sunyi dari hambatan hawa nafsu dan tidak mungkin dapat melepaskan diri dari pengaruh nafsu, sebab tanpa nafsu maka hilanglah ciri-ciri kemanusiaannya. Namun, yang dicela oleh Agama ialah ketika manusia patuh tunduk kepada hawa nafsu dan menjadikannya Tuhannya! Seharusnya, nafas adalah digunakan untuk mengingat Allah; nafsu digunakan untuk menghadap Allah; sedang, nafsi adalah dibawa menyerah kepada Allah SWT.

Intipati ‘Baqa’ bermaksud mengambil sifat ‘yaqqazah,’ yakni, masuk kedalam hadhrat Tuhan dan terbangun pada segala sesuatu yang diredhaiNya. Masuk kehadhrat Tuhan bermakna penyatuan denganNya, sehingga selain dari Allah tidak menjadi gangguan lagi bagi hati si-Salik kerana ia sudah demikian menjurus berMusyahadah kepada Allah akan segala keAgungan Sifat-SifatNya. Dengan demikian hati si-Sufi sentiasa terbangun pada segala apa yang diredhai Allah; apa sahaja;bila sahaja; dan dimana sahaja, asal sahaja diredhaiNya, disanalah dia. Pada hakikatnya hati yang sentiasa bangun dan jaga pada segala sesuatu tidak akan pernah mati. Hiduplah si-Sufi berserta Allah. Tuhan menjadi satu-satunya pengatur dirinya dengan apa sahaja kehendakNya atas dirinya. Kepasrahan kepada kehendakNya terlakar dalam Nama-Nama dan Sifat-SifatNya. Seperti difirmankan Allah SWT. dalam QS.6:79, bermaksud:

‘Sungguh aku menghadapkan diriku kepada Tuhan yang mencipta langit dan bumi dengan cenderong kepada Agama Benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan.’

‘ Sesungguhnya orang-orang yang ada disisi Tuhan mu, tidak merasa enggan untuk menyembah Allah dan mereka mensucikanNya, dan hanya kepadaNya mereka bersujud.’ QS. 7:206.

Dalam maqam ini, si-Salik telah mencapai taraf dzikir Muraqabah tingkat yang teringgi, dengan kehadhiran hati berserta Allah semata-mata.  Yaitu dengan ‘Fana’nya segala sesuatu dan sekelian alam, termasuk dirinya, maka yang tinggal ‘ Baqa’ hanyalah Dzatullah. Si-Salik kala itu telah lebur/’Fana’ dalam keBaqaan Allah, seperti fimanNya, bermaksud: ‘Dan Baqalah/kekallah Dzat Tuhanmu yang mempunyai Sifat Kesempurnaan dan Maha Agung.’ Dikatakan: ‘Fananya dalam keBaqaan Allah dan lenyapnya dalam kehadhiran Allah.’ 

Si-Sufi ‘Baqa’ sebab dia tinggal bersama Tuhan, Yang memusatkannya kepada DiriNya sendiri; dia pergi meninggalkan sesuatu yang selain Tuhan, sebab dia terpisah dari sesuatu itu. Dia tidak hadir atau mabuk, sebab kemampuan membedakan dalam hubungannya dengan kesenangan dan kesakitan –menghilang. Dia tidak menyaksikan gejala ketidak-selarasan, kerana Tuhan hanya memerintahkannya agar bertindak selaras dengan DiriNya. Tidak adanya pembedaan kerana segala hal telah menjadi satu sahaja.

Apabila pentajallian Tuhan dalam diri si-Salik telah sempurna, transformasi demikian mengangkatnya ketahap ‘Khalifah’dan ‘Insanul Kamil,’ dan dipakaikan dirinya dengan akhlak dan ‘nuansa’ Ketuhanan, seperti disebut: ‘Tahalluku bi akhlakillah’ dan disebut Allah dalam Hadits Qudsi, bermaksud:

‘Tidak cukup cara pendekatan hambaKu kepadaKu dengan hanya menjalankan saja ibadah yang diperlukan keatasnya, supaya menjadi Aku cintai. Akan tetapi hambaKu dapat mendekati Aku dengan ia selalu memperbanyak amalan-amalan SUNNAT [Nawafil]; demikian banyaknya sehingga ia Aku cintai. Maka apabila ia telah Aku cintai, maka pendengaranku menjadilah pendengarannya, pandanganKu menjadi pandangannya, dan tanganku menjadilah tangannya yang dengannya ia memegang; dan kakinya yang dengannya ia berjalan; dan jika ia memohon kepadaKu, maka Aku berikan; dan jika ia memohon dilindungi dari segala kesusahan, Aku lindungi.’    

11.1 MAQAM TAUHID MARIFATULLAH

Golongan didalam maqam terakhir ini telah menemui khatam penamat bagi ilmu TarikatuSufiyyah [Tasawwuf] disebut sebagai ilmu Tauhid Marifatllah. Golongan ini disebut sebagai para Muwahid, Siddiqqin, Arifin dan Muqarrabin. Wirid dan ibadah mereka hanya satu sahaja, yakni, menenggelamkan diri dalam Khalwat dan Uzlah, Muraqabah dan Musyahadah kepada Allah SWT. Segenap perhitungan dan perhatian berkisar hanya pada satu sahaja, yakni terhadap Allah yang dicintai, yang ditakuti, yang memberi rezeki. Yang dilihatnya hanya Wajah Allah SWT. Hati mereka tidak menyangkal sesuatu pun, pendengaran mereka tidak diganggu bunyi apa pun; mata mereka tidak diganggu pandangan selain untuk mengambil I’ktibar bagi pemikiran, menambah dan meneguh keimanan. Bagi mereka, tidaklah ada penggerak atau pendiam kecuali Allah SWT. Tidak ada lagi perbedaan diantara satu ibadah dengan yang lainnya. Khususnya, mereka ini termasuk dalam golongan mereka yang lari, - lari kepada ALLAH, seperti firmanNya, QS.51:50, bermaksud: ‘Larilah kamu kepada Allah.’

‘Aku pergi menghadap Tuhanku yang akan membimbing jalanku.’

‘Dan ketika itu terpisahlah kamu dari mereka, kerana mengabdi sepenuhnya kepada Allah.’     

Bagaimanakah kesudahan para Ahli Marifat itu? Syaikh Junaid al-Baghdadi menjawab: ‘Ketika dia tetap seperti dia sebelumnya, ditempat dia sebelumnya, dihadapan sesuatu yang dihadapi sebelumnya.’ 

12. PENUTUP

Marilah kita bertekad menjalani tuntunan Syariat dalam diri kita semampunya. Kerana hanya dengan Syariat yang suci, kita mampu mengenali jalanNya bagi kita memulakan perjalanan kerohanian yang paling tepat untuk meniti maqam-maqam pembersihan hati dan rohani, menjurus kepadaNya.

Semoga Tuhan memberi Rahmat dan HidayahNya sehingga kita mampu memberi makna yang lebih baik dan sempurna kepada keimanan kita. ‘Hindarkanlah diri kami dari ragam keimanan sebatas tontonan semata, apalagi yang membawa kepada malapetaka diri. Jadikan kami sebagai manusia yang sentiasa berjalan kembali menuju kepadaMu, yang menyisipkan hakikat keluhuran, kemuliaan serta keindahan.’

Semoga Tuhan menjadikan kita orang-orang yang bersyukur atas segala kurniaan terutama kurnian akal fikiran yang memungkinkan kita menjurus untuk mengenalNya. ‘Ya Allah, bebaskanlah kami dari segala keterbatasan pemikiran dan kejumudan akal. Perkasakan akal kami dengan cahaya HidayahMu dan limpahan dari sinar InayahMu. Agar kami mampu mengenal hakikat setiap sesuatu dan menjurus kepada hakikat Marifah kepadaMu!’

‘Kau jadikanlah akal kami erat terikat dengan Muhammad saw., Sang kekasih yang paling sempurna, sehinggakan kami terlimpah akan percikan keluhurannya. Kepada Baginda, keluarga dan para Sahabahnya, selawat dan salam kerinduan, kami aturkan dan sampaikan; selagi bayu segar masih berhembus, meniup dimusim panas kota MadinatulMunawarah, mematang-ranum rumpunan kurma-kurma muda yang terikat dibawah redupan dahan-dahan dan pelepah pepohonannya.’

Salam Idilfitri, 1435 H. Julai 2014. Maaf zahir dan batin. 

WABLLAHIT TAUFIQ WAL HIDAYAH.TABARAKALLAHI RABBIL ‘ALAMIN.

BLOG TN, BAITUL ADAM, MALAYSIA, TANGGAL NUZUL QURAN, 1435 H, JULAI 2014.